15 febbraio 1981
Se l’uomo permette alla mente di essere sua padrona,essa lo caricherà peggio di una bestia da soma.Se l’uomo rende l’intelletto suo padrone,esso lo eleverà a Signore degli esseri viventi.Se volete il bene sarete felici,se volete il male sarete tristi e smarriti,se non volete niente del tutto sarete in pace.Questa è la Verità, è la Parola di Sai! [1] Incarnazioni del Divino Sé! Insegnanti e studenti! L’uomo ha raggiunto un immenso progresso nella scienza e nella tecnologia, ma nel campo della moralità non è ancora in grado di liberarsi di un cinismo ottuso, di una visione ristretta e del dominio diabolico dell’egoismo, dell’orgoglio, dell’invidia e di altri tratti malvagi. Se analizziamo qual è la causa primaria di una simile condizione, ci rendiamo conto che l’egoismo ha messo radici molto profonde nel cuore dell’uomo, tanto che l’ha ridotto a un burattino. L’egoismo contamina i suoi pensieri, le sue parole e azioni, lo induce ad acquisire e ad accumulare ricchezze e non permette allo splendore del Sé di manifestarsi all’esterno. Quando il velo dell’egoismo sarà messo in disparte, l’essenza atmica congiunta ad ānanda e jñāna, beatitudi-ne e saggezza, si riveleranno.Il valore del tempo è inestimabile: non sprecate neppure mezzo mi-nuto, le ore che sono passate non possono ritornare; la ruota del tempo non si ferma per nessuno. Pertanto esaminate i vostri pensie-ri, le parole e le azioni e decidete se valga la pena oppure no di spenderci del tempo prezioso. La morte fa sempre ondeggiare la sua affilata spada sopra le vostre teste; tuttavia molti, incuranti di questo fato incombente e inelutta-bile, si perdono a progettare e a costruire per loro stessi un futuro ricco, prospero e sfarzoso, e vivono sperando e sognando giorni migliori. Solo il fuoco della saggezza può ridurre in cenere questi piani e tali aspettative. [2] Voi vi sforzate di acquisire una buona istruzione nel nostro isti-tuto per guadagnarvi da vivere, ma è molto arduo ottenere la ric-chezza, saperla usare in modo corretto e tenerla al sicuro. Quando si possiedono grandi ricchezze, l’ostentazione e l’orgoglio diventano più insidiosi e, di conseguenza, il carattere si degrada. Vemana1 afferma che quando un individuo perde le sue ricchezze, anche le sue cattive qualità si affievoliscono e non danneggiano più né lui né gli altri. Quando il vitello matura con l’età, le corna gli di-ventano più lunghe e robuste; analogamente, quando l’orgoglio si espande, le ‘corna’ dell’avidità e dell’invidia diventano più forti e resistenti.Oggi, l’istruzione non alimenta le radici della legge, della giustizia e della moralità, tre argomenti che dovrebbero invece ricevere un’at-tenzione speciale. Può un sistema educativo che si preoccupa sol-tanto di fornire cibo per lo stomaco addestrare gli studenti ad af-frontare le sfide della vita che richiedono un carattere forte, sicuro e indipendente? No! Riesce solo a soffocare anche le innate virtù del-l’amore e della verità. L’educazione deve infondere i valori umani fondamentali, deve ampliare la visione e includere il mondo intero e tutta l’umanità. Quando guadagnare soldi diventa l’obiettivo principale, il sistema scolastico incoraggia la falsità e l’ingiustizia, circoscrive la visione alla propria famiglia e comunità e porta con sé ansia, dolore e odio. L’educazione deve predisporre l’uomo a vivere felice senza rendere gli altri infelici, a valutare le situazioni, il piacere e i possedimenti in modo corretto e senza pregiudizi, e a concentrare sempre la propria attenzione sul conseguimento più alto e più prezioso: la vittoria del-l’ātma2. La corrente spirituale deve scorrere nel cuore, quale sorgen-te di ogni sforzo. Le donne creano la famiglia, la nazione e il mondo. Voi siete le ma-dri che modellano e formano le generazioni, perciò dovete racchiu-dere nel cuore l’anelito spirituale per la luce e l’amore, la saggezza e la beatitudine.
[3] Si dice che il corpo umano sia un tempio in cui si sia insediato il jīva3. Tuttavia, preferirei descriverlo come una casa presa da voi in affitto. Dio è il padrone, il proprietario, mentre il jīva (l’inquilino) lo ha preso in affitto e lo occupa. L’affitto deve essere pagato sotto for-ma di buone azioni, buoni pensieri, buone parole e retta condotta. Ma l’inquilino non bada al proprietario e non paga l’affitto, così il padro-ne per costringere l’uomo ad andarsene gli spedisce degli avvisi per ricordargli che deve lasciare libera l’abitazione, a meno che paghi l’af-fitto. La prima intimazione che riceve sono i capelli bianchi, ma l’inquilino se li tinge e non ci fa più caso. I denti che cominciano a cadere rap-presentano il secondo avviso, ma l’uomo si mette una dentiera e ignora anche quel sollecito. La cataratta agli occhi è la terza notifica di lasciare la casa, ma un piccolo intervento e gli occhiali da vista lo aiutano a superarla. Infine la pelle diventa flaccida e grinzosa, ma an-che quest’ultimo avvertimento viene ignorato con l’aiuto di vari co-smetici. A questo punto il proprietario è costretto a mandare i suoi messaggeri – alcune malattie fatali – obbligandolo così a sgombrare definitivamente. Perché rimanere attaccati per anni come corvi? È molto meglio vivere felicemente come cigni, anche se per un periodo breve.[4] Grazie a una mente controllata, sforzatevi di condurre una vita ideale. La mente è come un foglio di carta: quando il foglio viene ar-rotolato in un senso, si arrotolerà sempre in quello; se volete distenderlo e togliere le pieghe dovrete arrotolarlo nel senso opposto.
Ora la mente è rivolta verso l’esterno, perciò giratela all’interno per normalizzare i suoi atteggiamenti; se la lasciate a sé stessa, la mente creerà grande scompiglio e confusione. Guardate quanti conflitti ci sono nella comunità, quante lotte di religione, quanti segni di mal-contento e agitazione si verificano negli istituti universitari. Le paure primitive e i desideri dell’uomo non sono stati ancora supe-rati, ma persistono in varie forme ed esplodono quando trovano le circostanze favorevoli. Ci sono quattro case: la casa di Dio, la casa dell’educazione, quella del cibo e quella della medicina. In ogni casa, voi dovete cercare solo quello che le è stato assegnato. Naturalmente in un ristorante andate per il cibo, in un ospedale cercate l’assistenza sanitaria, ma nella casa dell’educazione non cercate l’educazione perché portate con voi altri bisogni, necessità e desideri; infatti non siete concentrati su quello che una buona istruzione può fare per voi. Anche nel tempio accade l’identica cosa; voi entrate nel tempio con uno scopo ben preciso ma ne cercate altri. Nel tempio non vi sforzate di essere consapevoli di Dio; allo stesso modo, nell’istituto universi-tario e nella scuola il programma educativo viene sconvolto e rallen-tato da numerose attività che gli sono del tutto estranee.[5] I vecchi studenti dell’Istituto Sathya Sai di Bangalore hanno costi-tuito l’Associazione ‘Il Regno di Sathya Sai’ per realizzare progetti di servizio sociale. Anche in questo distretto voi avete istituito ‘Il Regno di Madre Sai’ e pregate affinché vi sia permesso servire la comunità. Naturalmente, le ragazze non possono avventurarsi in varie attività sociali così liberamente come fanno i ragazzi, tuttavia anche le stu-dentesse possono tradurre in pratica i loro principi con esiti positivi. Impiegate il vostro tempo libero per svolgere attività sacre; se avete fede nel rendere un servizio compassionevole, questo sarà d’immen-so valore per il miglioramento della società. Con l’esempio della loro vita, le vecchie studentesse del college pos-sono ispirare e insegnare ad altri come condurre un’esistenza virtuo-sa e ricca di buoni propositi.Oggi, i prezzi sono saliti alle stelle perché i desideri dell’uomo sono aumentati in modo sfrenato. Riducete i vostri desideri, limitate la domanda e i prezzi dovranno scendere per forza. Seguendo gli insegnamenti del vedānta4, sviluppate vairāgya che si-gnifica rinuncia, distacco: ciò non vuol dire rinunciare alle proprietà e ai legami familiari, bensì rinunciare alla presa che la mente e i deside-ri che genera hanno su di voi.Riducete in cenere ogni traccia di invidia, orgoglio e avidità, colmate il cuore di amore disinteressato e siate d’esempio agli altri. Sono certo che in tal modo la popolazione di questo Paese potrà vivere in pace e prosperità.
Università femminile Śrī Sathya Sai, Anantapur, 05.02.1981
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