1 Marzo 1974
[1] La sociologia o le scienze sociali che cosa hanno a che fare con la scienza dello spirito o con l’indagine sullo spirito umano? È una domanda che viene posta di frequente. Inoltre molti chiedono: “Lo studente e l’aspirante spirituale che cosa hanno a che fare con la società e i suoi problemi?” Devo dire che entrambi gli atteggiamenti sono sbagliati. Nessuna società può trovare il suo compimento, nessun ideale sociale può dare frutto, se lo spirito dell’uomo non fiorisce. L’umanità non potrà realizzare la Divinità, di cui è espressione, se non dedica costante attenzione all’educazione dello spirito. Come può la Divinità esprimersi se non attraverso gli individui? Noi riusciamo a comprendere solo il mondo, questo frutto della fantasia mutevole e impermanente; non riusciamo a vedere, udire, annusare, assaporare o toccare il Regista della fantasia, Dio. Allo stesso modo, riusciamo a capire l’individuo ma non l’entità chiamata società, che non è un complesso separato e distinto formato dai componenti degli elementi: la società è l’emanazione divina prodotta dalla Volontà Suprema. [2] L’uomo è mortale, è polvere e in polvere ritornerà, ma in lui risplende l’ātma, la scintilla della fiamma immortale; non si tratta di un’adulazione inventata dagli studiosi del vedānta: l’ātma è la sorgente, il sostegno di ogni essere e di ogni associazione di esseri. È l’unica e sola sorgente, sostanza e supporto. L’ātma è Dio, il particolare è l’universale, niente di meno! Pertanto, riconoscete in ogni essere e in ogni uomo, un fratello, un figlio di Dio, e ignorate tutti i pensieri e i pregiudizi restrittivi che si basano sulla condizione sociale, colore, classe, nascita e casta. Sai è sempre impegnato ad ammonirvi e a guidarvi affinché possiate pensare, parlare e agire con un’attitudine d’amore. La società non è giustificata se pianifica di spartire, in parti uguali o diverse, il bottino defraudato alla Natura. L’obiettivo che deve ispirare la società, in ogni sua iniziativa, è la conoscenza del Sé, uno e universale, nonché la gioia che tale conoscenza può conferire. Sai non dà istruzioni come: “L’ātma non ha morte, quindi potete uccidere gli involucri fisici, i corpi.” No, Sai non incoraggia le guerre, v’insegna a riconoscere l’ātma come il vostro parente più stretto, ancor più vicino di ogni familiare, dei consanguinei e dei discendenti più cari. Se lo fate, non devierete più dal sentiero della rettitudine che è l’unico in grado di preservare quella stretta parentela. [3] L’attaccamento alla famiglia può impedire persino il corretto svolgimento del proprio dovere, mentre l’attaccamento a Dio colma quel dovere di una nuova dedizione che assicura gioia e successo; inoltre attiva l’uomo come nient’altro può fare e, mentre compie il suo dovere, gli conferisce la più alta saggezza. Da qui deriva il consiglio: ‘Non immergetevi in prakṛti, nel mondo fenomenico e oggettivo, nella speranza di realizzare l’ātma; entrate nel mondo solo dopo aver acquisito la consapevolezza dell’ātma, perché allora vedrete la creazione in una nuova luce, e la vostra vita diverrà un ininterrotto festival d’amore. Molti usano l’intelligenza e l’erudizione, anche quella vedica, per confrontarsi in dibattiti noiosi e competitivi; sono così innamorati dei loro meschini trionfi che ritengono la società un’arena ove conquistare simili successi. Ma Sai v’invita a realizzare e a rafforzare un altro tipo di società, in cui non vi sia spazio per queste frivole ambizioni. I cavillosi paṇḍit vedici ambiscono a ottenere i frutti dei loro sforzi attraverso i riti. La Natura invece non fa così; le nubi portano la pioggia come omaggio a Dio che è il loro Signore, ma alcuni studiosi l’attribuiscono all’efficacia dei loro riti e se ne servono per gonfiare l’ego; così si trastullano in mezzo ai lunghi rami dell’albero del desiderio, e s’ingarbugliano nell’intrico dei tre ‘lacci’: tamasico, rajasico e sattvico. Voi dovete andare oltre i tre guṇa, le tre catene; dovete essere sempre saldi nell’immutabile, eterna Verità e stabilirvi nell’Uno, dovete essere come l’Uno, senza traccia né sfumatura del due. Guadagnare e accumulare non devono interessarvi, non dovete lasciarvi catturare dalla ricerca del benessere, poiché voi siete già pieni, completi e non avete bisogni. [4] L’obiettivo di raggiungere un alto tenore di vita, invece di una vita di alto livello, ha provocato confusione e caos nella società. Un alto livello di vita si basa sulla moralità, l’umiltà, il distacco e la compassione; l’avidità competitiva per il lusso e il consumismo non viene quindi incoraggiata, anzi viene soppressa. Oggi, l’uomo è schiavo dei propri desideri, è incapace di placare la sua sete per il piacere e per il lusso, è troppo debole per tenere sotto controllo i suoi impulsi e non sa come risvegliare la coscienza divina latente in lui. Semplici regole e insegnamenti morali non vi aiuteranno a raggiungere tale obiettivo, sarà possibile solo con la disciplina spirituale; infatti si tratta di una trasformazione di base che implica l’eliminazione della mente, che rappresenta il maggiore ostacolo lungo il percorso. La grazia di Dio, se la invocate e la conquistate, può conferirvi tale potere perché è dentro di voi, in attesa della vostra chiamata. L’uomo deve smettere di affidarsi ai bizzarri capricci della mente, deve agire sempre nella consapevolezza della propria innata Divinità; se lo farà, la sua triplice natura, composta dai tre guṇa o attributi, si esprimerà automaticamente solo attraverso canali nobili e degni. [5] Si potrebbe sollevare un’altra obiezione: se occorre abbandonare il desiderio per le comodità, il lusso e i piaceri, perché impegolarsi nella società? Ciò presuppone che la società trovi una giustificazione solo se fornisce tali piaceri materiali; ma che società si può costruire su fondamenta così fragili? Sarebbe comunque una società solo di nome, non unita dal reciproco amore e dalla cooperazione: il forte soffocherebbe il debole, le relazioni sociali sarebbero guastate dall’insoddisfazione, e se anche si cercasse di dividere equamente tra tutti le risorse naturali, la cordialità sarebbe solo superficiale e non spontanea. Possiamo controllare le risorse disponibili, ma non riusciamo a ridurre l’avidità, il desiderio, la brama; il desiderio induce a cercare oltre i limiti del possibile. Pertanto è necessario strappare il desiderio alle radici, abbandonare il desiderio per i piaceri oggettivi, basati sull’illusione che il mondo sia costituito dai ‘molti’, sia molteplice, multicolore, e non sia fondato sulla Verità che mondo, natura, manifestazione sono Uno. Se si è consapevoli solo dell’Uno, chi può desiderare qualcos’altro? Cosa può essere acquisito o goduto da una seconda persona? La visione atmica distrugge il desiderio per le gioie oggettive perché non c’è oggetto distinto dal soggetto. [6] Ecco qual è la vera funzione della società: permettere a ogni suo componente di realizzare la visione atmica. Uomini e donne legati da mutui interessi in una società non sono solo delle famiglie, classi o gruppi: sono un solo Sé, sono uniti dal più stretto legame familiare. Non solo la società a cui si sentono legati, ma tutta l’umanità è Uno. Le sacre scritture dichiarano che l’intero mondo è una sola famiglia, e tale unità deve diventare l’esperienza di tutti. Le risorse naturali e la ricchezza vengono oggi utilizzate per l’accrescimento del proprio ego, ma se si realizza l’unità atmica, promuoveranno un nuovo modo di vivere attraverso l’amore. Ciò che oggi è carità o mutuo soccorso verrà trasformato in amore divino che purificherà efficacemente sia il beneficiario sia il donatore. Questo coronamento va al di là della politica, dell’etica e dell’economia, che non sanno trasformare il beneficiario né entusiasmare il donatore, per quanti sforzi facciano per creare parità. Sul rapporto di uguaglianza che può stabilirsi, graverà comunque l’ombra dell’ego che scomparirà soltanto se si comprende e si percepisce l’identità come Uno. Si potrebbe affermare che non tutti i desideri siano fuori luogo; quelli rajasici che fanno del male o sfruttano gli altri devono essere condannati. Ma si deve rinunciare anche ai desideri sattvici? Il desiderio è in ogni caso un desiderio, anche se l’oggetto agognato può essere benefico e puro. Il frutto dello sforzo, la mente che lo persegue, la vitalità che attiva la mente, la vita stessa, tutto deve essere offerto al Signore con quella devozione che scaturisce dalla visione dell’Uno. [7] Chi asserisce che la via spirituale riguarda solo l’individuo, e che la società non deve esservi coinvolta, commette un grave errore; è come dire che deve esserci luce dentro casa, e che non importa che fuori sia buio. La devozione per il Signore non va d’accordo con l’odio per il prossimo. Il prossimo e il mondo vanno sempre visti nello specchio di sat-cit-ānanda. Solo una relazione di parentela fondata su tale riconoscimento sarà duratura, e questo è il legame di parentela con Sai. Se voi approfondite un tale sentimento di appartenenza, la costante presenza di Sathya Sai sarà sempre con voi. Non lasciatevi fuorviare dalle vostre fantasie e non perdetevi in una giungla di parole e sensazioni; siate fermi, fedeli alla vostra natura interiore. Il bene e il male si basano sulle reazioni degli individui, non sono insiti nelle cose o negli eventi. Il vedānta o l’ateismo sono accettati o respinti a seconda che si provi simpatia o antipatia, ma non si tratta di un’accettazione o di un rifiuto logici e coerenti. Solo l’esperienza può stabilirne la validità. Chi può affermare che Dio sia così e così? Chi lo fa indugia in una pratica sciocca e inutile, senza avere l’autorità di fare dichiarazioni; se ne rivendica il diritto, allora si tratta di qualche presuntuoso che si affida al suo limitato intelletto. La Divinità è pienamente immanente in tutti, e si palesa agli occhi che vedono con amore e con profondità. Chi la nega inganna semplicemente sé stesso circa la propria Realtà, che non può rifiutare con una semplice negazione, sua o di altri. [8] È dunque inevitabile la conclusione che è dovere dell’uomo vedere nella società l’espressione della Divinità; egli deve usare tutti i suoi talenti per promuovere il benessere e la prosperità della società. L’uomo deve coltivare un sentimento di espansione, un pensiero onnicomprensivo [il tutto nell’Uno], una visione intuitiva. Se non possiede queste tre qualità, è solo un essere inerte e, se le deride, perde il diritto di essere chiamato uomo. Spirito di rinuncia, aderenza alle virtù, volontà di cooperare, sentimento di affinità: questi sono i segni caratteristici dell’uomo. Se in una vita questi segni sono visti come oneri, non può essere considerata vita. La fraternità tra gli uomini può essere applicata alla propria vita solo se si ha una visione atmica. Tutti gli uomini hanno sete di pace, felicità, beatitudine; è la preziosa eredità che spetta loro di diritto poiché fa parte del tesoro di Dio, e può essere acquisita solo riconoscendo il legame che unisce l’uomo all’uomo. Tutti appartengono a un unico lignaggio: il lignaggio divino. Tutti sono cellule dell’unico organismo divino, il Corpo di Dio. Questa deve essere la vostra fede, la vostra fortuna, la forza, la pienezza. Soltanto tale consapevolezza vi darà il diritto di chiamarvi uomini: imparate quindi a vivere come uomini! Questa è la disciplina spirituale, è il messaggio di Sai!
Bṛndavan, 01.03.1974
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