21 Febbraio 1974
[1] Non lasciatevi fuorviare da ciò che vedete: quello che non vedete con gli occhi è molto più importante. Perché sprecare la vita senza raggiungere il suo vero scopo, vale a dire conoscere e fare esperienza della Verità? Venite, venite con Me! Renderete la vostra vita degna, otterrete il successo! L’uomo ha in sé tutta la beatitudine e tutti gli strumenti necessari per conseguirla, ma è preda di una tremenda ignoranza perché è inconsapevole delle sue risorse interiori. Potrebbe avere la pace suprema, ma non si sforza di raggiungerla; i suoi tentativi vengono insidiati dal dubbio e dall’indecisione e sono pertanto destinati a fallire. Certo, ci sono le vene d’acqua sotterranee, ma come possiamo beneficiarne se non facciamo lo sforzo di scavare fino a trovarle? Prima di poter attingere a quella sorgente interiore di pace e gioia occorre rimuovere una gran quantità di desideri tesi alla soddisfazione dei sensi. La vostra vita, essenzialmente, è costituita da pace e amore, e i vostri cuori sono colmi di verità; sbarazzatevi quindi degli ostacoli che impediscono a queste virtù di manifestarsi. Invece non fate alcuno sforzo in tal senso, perciò non c’è pace, amore né verità nella casa, nella comunità, nella nazione e nel mondo. Marito e moglie non vivono in armonia, padri e figli parteggiano per fazioni differenti, i gemelli percorrono strade diverse; perfino gli amici guardano la stessa cosa con occhi diversi, perché tutti vivono in un mondo di passioni e di emozioni, competitivo e decadente. Solo quando Dio sarà il traguardo e la guida della vita ci potrà essere pace, amore e verità. Egli deve essere venerato sempre, comprendendo e seguendo quanto sia a Lui gradito. [2] Il Rāmāyana mostra due esempi di vita consacrata: la vita di Hanumān1 e quella di Lakṣmaṇa2. Hanumān dedicò ogni momento della vita, ogni minimo pensiero, ogni fremito al suo Signore, Rāma. Quando Rāma lo mandò verso sud con l’incarico di cercare Sītā, egli non si sentì orgoglioso di essere considerato uno strumento efficiente, né era preoccupato della pericolosità dell’impresa; sapeva che Rāma gli avrebbe dato l’abilità e la forza necessarie a svolgere l’incarico; infatti tutte le capacità e la forza di Hanumān erano i Suoi doni. Temere di essere uno strumento debole e insicuro era, secondo Hanumān, un insulto all’onniscienza e alla grazia di Rāma. Anche Lakṣmaṇa era un potente eroe perché traeva forza dal Divino stesso: non possedeva altra forza. Una volta, durante il loro esilio nella foresta, Rāma gli disse di scegliere un posto piacevole e di costruirvi un riparo di frasche per Sītā e per Lui. Lakṣmaṇa fu sconvolto da quelle parole e cadde a terra lamentandosi di aver perso la grazia: “Ho forse io una volontà distinta dalla Tua? Come hai potuto immaginare che possa esercitare il mio giudizio per scegliere un luogo adatto? Dimmi Tu dove e come, e sarà fatto, ma io non ho un giudizio mio: l’ho sacrificato tanto tempo fa.” [3] Anche voi dichiarate di esservi abbandonati, ma è solo un’affermazione verbale. Se siete seduti in un’automobile, vi muovete insieme a quella, e così pure se siete su una bicicletta; se siete in sella a un cavallo, andate ovunque il cavallo vi porti. Voi dite o forse credete di esservi messi nelle Mie mani e che, quindi, state percorrendo la via che ho tracciato, ma la vostra mente e il vostro cuore non sono completamente in Me, quindi la vostra resa è puramente nominale. Come segno dell’atto di resa, e per convalidarlo, nulla è più raccomandabile del ricordo costante del Nome divino. Non è prescritta alcuna disciplina spirituale estenuante: è sufficiente il ricordo. Dopo l’emissione dell’ātmaliṅgam, avete cantato per tutta la notte i bhajan che lodano i Nomi di Dio e celebrano la Sua Gloria, ma ciò è solo uno ‘stuzzichino’; i bhajan devono diventare un’ininterrotta corrente di beatitudine sulla lingua e nel cuore, devono conferirvi la continua consapevolezza del soham3, dell’unità di «Lui e io», di «questo e Quello». Tale disciplina viene detta akhaṇḍa haṃsa japa, continua recitazione del haṃsa mantra: soham, il quale libererà da paura, ansia e dolore. [4] La festività di mahāśivarātrī4 è dedicata all’annullamento delle aberrazioni mentali e, quindi, della mente stessa, con l’offerta di sé stessi a Śiva. La luna è la deità che presiede alla mente, ed entrambe hanno sedici fasi. Nella notte di śivarātrī, quindici fasi sono scomparse e in cielo si vede solo un piccolo spicchio di luna, mentre nella successiva notte di Luna Nuova non sarà visibile neppure quello. Anche la mente va tenuta ogni giorno sotto stretto controllo finché, il quindicesimo giorno, quindici fasi saranno annullate e ne resterà solo una piccola parte che si dovrà eliminare con uno sforzo finale. Questa è la disciplina spirituale che avete praticato durante la notte: canto dei bhajan, veglia e digiuno. Quando la mente se ne va, non c’è più moha, la fatua illusione, e l’annullamento di moha significa mokṣa, liberazione. La recitazione e il ricordo del Nome divino è il mezzo più sicuro per controllare le astuzie della mente. Voi siete veramente benedetti perché, tra miliardi di persone su questa Terra, solo voi siete riusciti a unirvi a quest’assemblea, alla divina Presenza, in tale occasione. [5] Per śivarātrī la gente si raduna in molti luoghi santi, ma voi siete riusciti a trovarvi qui in questo giorno, tre volte santo, e ad assi- stere all’emergere del ‘daśāṅgulam svarūpa5’. Le Upaniṣad dichiarano che Dio è atyatiṣṭha daśāṅgulam, ovvero di dieci aṅgula6 più esteso [dell’intero universo]. sa bhūmim viśvato vṛtvā atyatiṣṭha daśāṅgulam Egli in tutta la Sua maestà pervade l’intero universo e si estende oltre esso di dieci dita (Puruṣa Sūktam) Pertanto avete assistito all’emergere del simbolo Tempo-Spazio, quale manifestazione della Divinità, come descritto dal grande saggio Kapila7, che è l’incarnazione del Signore Nārāyaṇa. Quando Kapila nacque (anch’Egli era l’incarnazione della dimensione Tempo-Spazio), invitò gli dei a riunirsi alla Sua presenza per avere il darśan; Sua madre, che convocò gli dei, venne chiamata Devahūti (invocazione degli dei). Quando gli dei arrivarono, Kapila domandò loro: “Non sapete chi sono?” Anche oggi tutti i neonati, appena nati, chiedono la stessa cosa: “Koham? Chi sono?” Avendo avuto l’immensa fortuna di assistere all’emergere dell’incarnazione del Tempo-Spazio, nella forma del liṅgam, vi assicuro che siete liberati dal vincolo della nascita e della morte. Ricordate quel momento della manifestazione e meditate sull’importanza della forma del liṅgam. Questa è un’opportunità che raramente si ottiene con la celebrazione di elaborati riti sacrificali, o come risultato di anni di ardua disciplina. Se vi chiedono cosa sia accaduto a Praśānti Nilayam, rispondete che la vostra missione nella vita si è compiuta, che avete potuto assistere al liṅgodbhāva, cioè che avete visto il liṅgam emergere nell’ora propizia. [6] Il liṅgam, come potete vedere, ha una circonferenza di daśāṅgulam, di dieci dita, e in sé contiene il triśūla, il tridente di Śiva, che risplende di luce propria ed è il simbolo delle tre fasi del Tempo: passato, presente e futuro; e delle tre dimensioni dello Spazio: cielo, terra e inferi. Il Tempo viene misurato in unità di dieci e anche in questo liṅgam, come potete vedere anche da dove siete seduti, il colore del triśūla, all’interno del liṅgam stesso, cambia ogni dieci minuti e assume un nuovo colore. L’impugnatura del tridente rappresenta l’Uno, di cui i tre sono le manifestazioni. Questo è il grande mistero che vi è stato rivelato! Voi avete assistito alla divina creazione, avete visto il simbolo divino [il liṅgam], avete condiviso la beatitudine. Tra i miliardi di persone nel mondo, solo voi siete riusciti a ottenere una simile fortuna. Le scritture declamano il puruṣa come splendore, come luce. Voi avete visto lo splendore quando il liṅgam è emerso e avete visto la triplice luce dentro il liṅgam stesso. Non c’è fortuna più grande che possa capitare a un uomo. D’ora in poi vivete come si conviene a chi abbia ricevuto questa rara grazia. [7] Tyāgarāja8, il santo poeta, cantava il nome di Rāma che è composto da due suoni vitali, Rā e Ma. Rā è il suono vitale del mantra dedicato a Viṣṇu (Oṁ Namo Nārāyaṇa) e Ma è il suono vitale del mantra di Śiva (Oṁ Namaśivāya). I due suoni divennero Rāma, l’Uno che divenne Viṣṇu e Śiva, così come il liṅgam è l’Uno da cui si manifestano tutte le forme, è la Forma fondamentale che rappresenta la prima apparizione della Volontà del Divino. Ribadisco quindi che voi, che avete fatto esperienza della sublimità e dello splendore di questo evento divino, avete acquisito l’enorme merito sufficiente a salvarvi dal ciclo delle nascite e delle morti. Riflettete su questo straordinario momento, questa sacra ora che avete avuto il privilegio di vivere qui; contemplate la maestà dell’evento cui avete assistito. Santificate i vostri giorni con pensieri sacri, con parole che esprimano amore, e con azioni che siano in armonia con la grazia che avete ricevuto oggi. State in guardia ogni volta vi sentiate inclini a deviare da tale responsabilità. Siate sempre vigili in modo da non smarrirvi, scoraggiarvi o vacillare.
Praśānti Nilayam, 21.02.1974
Sito Ufficiale di Mother Sai Publications
Sathya Sai Books & Publications of Italy
© Copyright – Tutti i Diritti Riservati
Tel: +39 3928846495
Email: info@mothersaipublications.com
Sito Ufficiale di Mother Sai Publications
Sathya Sai Books & Publications of Italy
© Copyright – Tutti i Diritti Riservati
Tel: +39 3928846495
Email: info@mothersaipublications.com