14 Gennaio 1974
[1] Incarnazioni del divino ātma! Aprite gli occhi e guardatevi intorno con attenzione. Valutate le altezze raggiunte nei tempi antichi e l’attuale penosa condizione dell’umanità. Che discesa abissale! La nostra situazione non è forse come quella di un uomo che dalla vetta di un monte sia ruzzolato giù in un baratro? Osservando e proteggendo la legge del dharma, avevamo raggiunto il culmine della perfezione in ogni campo: spirituale, materiale, scientifico, economico. Seguivamo con grande venerazione i principi e le direttive stabiliti dalle sacre scritture che esprimono i comandamenti di Dio stesso; di conseguenza, eravamo uniti da amore reciproco, e la nostra cultura brillava di suprema eccellenza. Oggi ci troviamo, invece, in una situazione terribile, esattamente opposta alla gloria del passato. Ovunque volgiamo lo sguardo, vediamo gente sprofondata in condizioni morali e materiali assolutamente infime. I doveri inerenti al dharma, prescritti dal Signore nelle sacre scritture per salvare l’umanità proprio da questi mali, sono stati abbandonati; contagiati da reciproca animosità e diffidenza, sprigioniamo fiamme di violenza e crudeltà e compromettiamo la pace del mondo. La violazione delle leggi stabilite da Dio è il principale fattore, responsabile della scomparsa della pace duratura nel mondo. La trasgressione del dharma, il quale è solo un altro modo per indicare gli ordini impartiti da Dio all’uomo, non è forse l’unica causa di povertà, sconforto, disperazione, carenza di conoscenza spirituale e d’impegno, che oggi sono così dilaganti nel mondo? È rincuorante per tutti noi constatare che alcuni hanno scoperto, finalmente, la ragione della crisi e si sforzano di vivificare il dharma, che è il solo che possa portare prosperità e pace al mondo. Se distruggendo una cosa si determina un danno a un’altra, l’unica maniera per rinvigorire la seconda è ridare vita alla prima. Questo principio non viene accettato e applicato universalmente? Abbiamo notato che il declino del dharma ha causato l’annientamento della pace mondiale, perciò se vogliamo riportare prosperità e pace nel mondo, il nostro dovere primario non è forse di ripristinare il dharma divino? [2] Insegnanti! Almeno ora e senza altro indugio, è vostro dovere risvegliarvi e sforzarvi di preservare e promuovere il dharma. Oggi molti si adoperano in ogni modo per distruggere la legge morale di Bhārat, attaccandola e strappandone le radici; se evitiamo di opporci al loro tentativo, il dharma correrà il rischio di essere completamente sradicato. Alcuni che sono onorati come riformatori e innovatori, innamorati della civiltà moderna, stanno cercando con mezzi accattivanti e ingannevoli di contaminare la società stessa privandola del dharma. Per proteggere quel dharma, che è il sanātana dharma, siamo pronti a sacrificare la ricchezza, l’onore e persino la vita. Sanātana vuol dire ‘eterno’, che esiste e vale per tutti i tempi. Svegliatevi, siate pronti, è giunto il momento in cui dovrete dimostrare il vostro indomito valore ed eroismo! Siete nati nella splendida terra di Bhārat; siete i valorosi e invincibili discendenti di eroici guerrieri indù che furono onorevoli esempi di coraggio, forza d’animo, valore e integrità morale. Siete gli eredi dei nobili lignaggi di saggi veggenti quali Bhārgava, Kauśika, Vāsiṣṭa, Bharadvāja e Kaśyapa, i quali fecero tremare di paura i tre mondi con il loro potere spirituale e la loro maestà, ottenuti grazie a severe austerità. Sarete indegni di tale grande discendenza se rimarrete indifferenti, pigri e apatici come dei vili, mentre il dharma, che per la nostra vita è essenziale come il respiro, viene insidiato. Decidetevi a impegnarvi nel compito di promuovere il bene del mondo, e siate certi che Bhagavān sarà il vostro appoggio sicuro. [3] Col passare del tempo, riforme e rinnovamenti hanno toccato tutti i campi e, naturalmente, anche il sistema educativo. In passato, i bambini venivano iniziati al sentiero spirituale all’età giusta, e da quel momento i loro studi avvenivano sotto la guida del guru. In seguito, sotto il governo degli occidentali, molti furono attratti a studiare la loro lingua, onde raggiungere il secondo dei quattro obiettivi dell’uomo, cioè il benessere economico; così furono trasformati in sostenitori del sistema educativo occidentale. In passato, gli insegnanti erano attenti che gli allievi, oltre a seguire il programma didattico, avessero devozione per Dio; in tal modo, gli studenti praticavano la disciplina spirituale, erano ferrati nella conoscenza, e ogni loro atto era motivato dall’anelito per la salvezza e la gioia spirituale. I ragazzi e le ragazze venivano istruiti dai guru che avevano piena conoscenza del Paese, della sua storia, delle tradizioni e dei principi religiosi e culturali; oggi, poiché gli insegnanti stessi sono incresciosamente ignoranti di cosa significhi cultura, in cosa consista la spiritualità, e quale sia l’importanza della religione, agli allievi è negata quella saggezza che è la sola che può donare pace e gioia. Propagandare l’ateismo, dichiarare che i Veda non hanno validità storica, insegnare che l’induismo è stato annientato: queste sono le lezioni degli insegnanti che soffrono di mania per la cultura e la civiltà occidentale; possiamo chiamare ‘educazione’ un simile programma didattico? Possiamo chiamare ‘guru’ chi insegna queste cose? Educazione significa diffondere la conoscenza del Potere divino e della Realtà interiore dell’ātma. Solo così possiamo giustificare chi afferma di essere ‘educato’. Sprovvisti di ogni consapevolezza spirituale, gli studenti prendono parte a disordini e tumulti, diventando così facili bersagli della violenza della folla: cosa indegna delle persone ‘educate’. Nella loro ignoranza, gli studenti scendono ai livelli più infimi e diventano oggetto di scherno da parte degli osservatori; in tal modo screditano le istituzioni scolastiche e le disonorano. [4] Insegnanti! Nel nostro istituto, dobbiamo inculcare ai ragazzi ideali elevati e realizzare nobili progetti. Ora vi comunicherò i Miei sentimenti e programmi perché so che siete entusiasti, ispirati da ideali spirituali, e degni dell’amore di Sai. 1. Il semplice insegnamento formale delle materie non innalzerà gli studenti al livello che desideriamo. Una piantina non diventerà un grande albero se ci limitiamo a metterla a dimora; occorre aiutarla fornendole adeguata protezione, cura e attenzioni regolari. 2. Trasformare i semplici, innocenti studenti dei villaggi in cultori della lingua inglese, carenti di virtù come l’umiltà, la fedeltà, la cortesia e la fede, che sono essenziali per una vita felice, non promuoverà il benessere degli studenti né del Paese. Con la semplice acquisizione di un titolo accademico che assicuri loro una professione, essi non potranno progredire in moralità, lealtà o sincerità. È necessario concepire e adottare dei metodi adeguati affinché essi siano di utilità ai loro genitori, sappiano servirli con competenza e gioia, ottenendo così la loro benedizione. 3. Nel nostro istituto ci sono duecento studenti che provengono dai villaggi circostanti. Dobbiamo radunarli in gruppi di venti o trenta, e ogni insegnante deve assumersi la responsabilità di guidare un gruppo; se c’è uno studente che è rimasto indietro in qualche materia, deve incoraggiarlo dandogli delle lezioni di sostegno in quella materia; l’insegnante deve verificare le condizioni di ogni studente e mantenersi in contatto con i genitori; deve aiutare i ragazzi a coltivare elevati ideali e a sviluppare nobili programmi a cui dedicarsi. 4. Vanno prese misure opportune per porre fine alle cattive abitudini, ai cattivi pensieri e alle chiacchiere maligne che dilagano in questi piccoli villaggi. Solo così lo studente ‘rurale’ potrà mantenere e sviluppare le sue virtù, altrimenti le buone qualità saranno evidenti solo finché studia; ma appena tornerà al paese, il comportamento, il modo di parlare, le abitudini dei compaesani ritorneranno a essergli naturali. Pertanto, attraverso gli studenti provenienti dai villaggi, dobbiamo istituire in quei paesi un Centro Spirituale che contrasti l’espansione di fazioni e partiti, e che non crei distinzioni tra gli abitanti, in base alla casta, al credo o alla condizione familiare. Questo produrrà un grande cambiamento nei metodi e nel messaggio dell’educazione. 5. Un giorno alla settimana o ogni quindici giorni, gli insegnanti dovranno radunare gli studenti per educarli a praticare elevati ideali di vita, e dovranno recarsi nei loro villaggi per svolgere un programma di assistenza. Questo è più che mai opportuno! Se voi curate i preparativi preliminari, Io verrò (tornerò a Bṛndavan in febbraio), e nei mesi di febbraio e marzo potremo andare in questi villaggi, uno dopo l’altro, per inaugurare i Centri Spirituali. In tal modo li trasformeremo in paesi ideali; solo così il valore dell’educazione potrà essere convalidato, sviluppato e santificato. 6. Per realizzare ogni obiettivo, è necessario che gli insegnanti abbiano idealismo ed entusiasmo; in tal modo gli studenti seguiranno le loro direttive. Il nostro istituto sarà il pioniere che tradurrà in pratica i nobili ideali; questo è essenziale non solo per gli individui ma per tutta l’umanità. 7. Consultate gli studenti, gruppo per gruppo, e individuate chi tra loro è interessato a istituire un Centro Spirituale nel proprio villaggio; se faranno i dovuti preparativi, andrò Io stesso a inaugurarli e a conferire alla gente del villaggio il necessario entusiasmo e i mezzi adeguati. Cominceremo in questo modo, su piccola scala; potremo così salvare i villaggi dall’influsso caotico dei politici, rendendoli collaborativi e colmi di nobili ideali: questo è il frutto della vera educazione. 8. Quando gli studenti dell’istituto vedranno che tali criteri-guida vengono adottati in uno o due villaggi, si faranno avanti per chiedere di includere nel progetto anche il loro paese. Oltre all’istruzione, essi acquisiranno la virtù dell’umiltà, e con l’umiltà potranno più facilmente conseguire la conoscenza spirituale. Questo è un lavoro importantissimo e molto urgente. Oggi, per mancanza di umiltà e di conoscenza spirituale, la gente svilisce la propria umanità; nonostante sia ‘colta’, si comporta come fanno i pazzi e i ciechi, perdendo la capacità di discriminare tra il temporaneo e l’eterno. È già un progresso se gli uomini vivono come uomini! Devono quindi stare attenti a non scendere al livello dei demoni, a non contaminare la società e a non infliggere ‘terremoti’ al proprio Paese. Se non intraprendiamo simili iniziative, non riusciremo a sconfiggere la paura e l’ansia che sembrano inevitabili nel futuro dei nostri studenti. 9. Dovete riunirvi tutti e sentire interesse per la questione, ma non obbligate chi non sia interessato; basta che ci siano cinque o sei studenti che partecipino con amore e fede. Se sentono questo desiderio e prenderanno parte al lavoro, la gioia sarà grande, ma non deve esserci traccia di forzatura nell’organizzazione del progetto; per svolgere questo programma, vi metterò a disposizione un’automobile. In questo santo giorno di saṅkrānti, ho espresso i pensieri che avevo in mente da tanto tempo contando sul vostro entusiasmo. Desidero quindi che compiate i passi necessari per realizzare questo progetto.
Praśānti Nilayam, 14.01.1974
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