3 Gennaio 1974
[1] L’educazione conferisce l’umiltà e dà l’autorità al comando che concederà la ricchezza. Con il contributo della ricchezza, la carità e la compassione diventano utili e proficue, e conferiscono la felicità in questo mondo e la pace nell’altro. L’educazione è pertanto una grande forza edificante per l’umanità, ma riformatori e innovatori hanno talmente ‘macchinato’ su questo tema che l’educazione oggi si è ridotta a una caricatura di sé stessa. L’efficacia del sistema educativo e i suoi benefici sono stati ignorati e dimenticati, tanto che il nome ‘educazione’ viene oggi attribuito all’arte di raccogliere informazioni relative al mondo materiale. Il compito ben più importante di trasformare la natura umana in divina viene trascurato e omesso come fosse al di fuori di ogni possibilità. La differenza tra gli antichi ideali di educazione e il sistema moderno è spaventosa. Oggi l’ammissione è negata se lo studente non paga la retta scolastica, e l’insegnante non si ritiene in dovere di insegnare se non gli viene pagato lo stipendio. Gli studenti pagano per ricevere l’istruzione e gli insegnanti sono pagati per in- segnare. Il denaro decide cosa s’insegna e come s’impara: ‘pagare e ricevere – essere pagato e dare’. Questo è il rapporto tra insegnante e allievo. Amore, riverenza, affetto non trovano posto in tale transazione: come può quindi l’educazione dare frutto? [2] Il prof. Gokak ha appena detto che se gli insegnanti amano gli allievi, saranno a loro volta ricompensati dall’amore dei bambini che li circondano. Oggi gli scolari sono amati in virtù del denaro che versano, per cui la relazione è artificiosa e senza radici nell’animo. Insegnante e allievo saranno immersi nella gioia solo se saranno uniti dall’amore che non calcola alcun compenso. Se l’obiettivo è il guadagno monetario, la gioia si basa sul piano materiale e non fa vibrare la mente, perciò non potrà essere pura, stabile e sincera. Poiché voi siete insegnanti delle classi balvika1 di tutta la nazione, non mirate a ottenere vantaggi monetari o materiali, quindi avete vaste opportunità di far sbocciare il cuore e l’intelletto dei bambini mediante i raggi del vostro amore. [3] Devo dire che oggi la maggior parte degli insegnanti si è specializzata in un’istruzione di stampo occidentale, ha perso completamente l’aggancio alla nostra cultura ed è inconsapevole delle più profonde sorgenti spirituali. Gli insegnanti sono diventati materialisti, mondani ed egoisti, sono intrappolati nella ricerca del piacere sensuale e del denaro, e non sanno che la vera educazione consiste nell’aiutare il bambino a manifestare la sua Divinità latente. Ricordatevi che tutti i bambini che giungono a voi sono eredi del più ricco patrimonio culturale che il mondo possa dare: sono i ‘figli dell’immortalità’, magnificati nei testi antichi con tale appella- tivo da saggi e studiosi di questa terra. Pertanto non trasformateli in esperti di matematica incapaci di calcolare la somma della spesa domestica, o in studiosi di geografia dell’America incapaci di indicare la strada a un pellegrino che chieda in quale direzione si trovi Benares; non trasformateli in prodigi di algebra che non sanno calcolare l’area della loro stessa stanza, in maestri di ginnastica disorientati se li fate sedere nella posizione del loto, o in esperti di botanica che ignorano l’uso della comunissima pianta di basilico che si trova nelle corti di tutte le case indiane. Non rendeteli abili nel disegno di immagini realistiche di cani e di volpi lasciando che la loro calligrafia rimanga un illeggibile scarabocchio. Come potremo pensare che la cultura indiana venga preservata e custodita da simili studenti, prodotti dal nostro sistema educativo? Sia gli insegnanti che li hanno portati a tali successi, sia i dirigenti che hanno concepito un sistema didattico del genere sono da biasimare in ugual misura. La correzione di questi errori deve prendere il via dagli insegnanti, che devono essere consapevoli del nobile obiettivo dell’educazione e del traguardo a cui essa deve portare i figli della nazione. So che oggi tra gli insegnanti e gli allievi dei nostri corsi balvika c’è grande entusiasmo per gli ideali spirituali coltivati in questo Paese da tempo immemore. Tuttavia devo osservare che c’è una grande e urgente necessità: gli insegnanti devono ricevere una preparazione adeguata sui metodi per educare i bambini. Per esempio, nell’insegnare i bhajan o la recitazione di poesie e inni, dovete fare attenzione alla pronuncia corretta di ogni suono e di ogni lettera, perché altrimenti il significato rischia di essere distorto e incomprensibile. [4] In passato, gli insegnanti si preoccupavano di illustrare agli scolari l’origine e la radice di ogni parola nuova, perfino di termi- ni come ‘sah’ (quello) o ‘tvam’ (tu). Non insegnavano solo il significato della parola, ma approfondivano le sue radici e davano all’allievo un’ampia prospettiva di termini correlati e di vocaboli interessanti. Nelle varie lingue dell’India, i vocaboli vengono modificati quando sono scritti o pronunciati insieme ad altri; pertanto, è vostro dovere spiegare come le parole debbano essere identificate separatamente. I ragazzi possono scrivere rāmunithoka pivarudu itlaniye (‘la coda di Rāma, disse Pivara’) il che è assurdo, invece di ramunitho kapivārudu itlaniye (‘il signore delle scimmie parlò così a Rāma’) che è corretto. Una volta usai le parole santha pakodīlu per indicare l’errore di chi abbandona la giusta via e rincorre piaceri materiali degradanti, piaceri che paragonavo ai pakodīlu (cibi salati) che si vendono nei santha (bancarelle delle fiere), poiché attraggono col loro colore, ma hanno ingredienti dannosi e nuocciono alla salute; Kasturi, che allora non conosceva bene il Telugu, divise le parole in santhapa e kodilu rendendo assurdo il significato, perché ‘kodilu’ vuol dire ‘polli’ e santhapa non significa nulla, è solo un insieme di suoni! Se non si fa esercizio di lettura ad alta voce, mantenendo l’attenzione sul significato delle parole e delle frasi, errori simili sono destinati a ripetersi. Lettura, scrittura e aritmetica sono le tre cose oggi più trascurate. La scrittura dev’essere insegnata con attenzione affinché tutti conoscano la forma corretta di ogni lettera; diversamente, una piccola svista può trasformare un’espressione sublime in un gergo ridicolo. Una parola Telugu, scritta male per l’omissione di una piccola curva all’insù, resta alterata e l’intero periodo risulta ridicolo. Solo l’accuratezza scrupolosa e l’attenzione costante permettono agli alunni di evitare simili errori. [5] Devo sottolineare che avete l’obbligo di usare la prudenza nell’utilizzare certi libri a uso scolastico pubblicati dai cosiddetti esperti. Questi testi gettano dubbi sulla veridicità delle grandi epiche come il Rāmāyana e affermano che Daśaratha e Rāvana non siano veri personaggi storici; li considerano solo i simboli delle culture antagoniste degli ariani e dei non-ariani, piantando così i semi del settarismo e dell’odio. Con tali letture, i bambini cominciano a dubitare dei fondamenti di bontà, verità, e bellezza; vengono confusi e non sanno decidere quale sia la giusta condotta, il comportamento corretto e i retti ideali. Dovete esaminare tutte le storie che presentate ai bambini dal punto di vista della fede individuale e dell’armonia sociale, e porvi la domanda: ‘Questa lettura stimola il bimbo a condurre una vita migliore, più armoniosa e più orientata al Divino?’ Nel Bhāgavata, Prahlāda2 ha squisitamente riassunto questo principio nei versi pronunciati per consigliare le discipline che i suoi compagni di gioco devono accogliere. “Lo studio dei libri che descrivono la gloria di Dio è meritorio. Il maestro che ci parla della gloria di Dio è da cercare e onorare. Il padre che insegna ad avvicinarsi a Dio merita la riverenza e l’obbedienza dei figli, ma nessun altro.” [6] Sulle colline e sulle montagne abbondano rocce e massi; lo scultore li raccoglie e li trasforma in qualcosa di utile e bello in base alle caratteristiche della pietra. Da un masso può ricavare un grosso mortaio e un pestello che trovi posto nella cucina di una grande famiglia; da un altro può sbozzare una figura decorativa, da collocare su un edificio, la quale può avere un aspetto grottesco per allontanare il malocchio. Una terza pietra può diventare una bella danzatrice che adorni lo scaffale di un museo. Un’altra pietra che attiri l’occhio e l’attenzione dello scultore può essere nobilitata e diventare l’idolo di una manifestazione divina, adatto a essere insediato in un tempio dove sarà adorato da milioni di persone per generazioni. Sebbene provengano tutte dalla stessa roccia, ciascuna ha un destino diverso in base all’attenzione e alla destinazione che lo scultore le dà. Gli insegnanti sono gli scultori che danno forma alla roccia trasformandola in oggetti di bellezza e importanza, di utilità e ispirazione. Essi studiano gli allievi, la loro indole e le peculiarità, e determinano il loro ruolo nella società, il loro percorso e gli stadi del loro progresso. Va però osservato che lo scultore o insegnante non è il solo fattore con cui fare i conti nel processo educativo; anche la madre e il padre del bambino hanno dei ruoli importanti. Il polo positivo e il negativo devono incontrarsi per produrre la corrente elettrica; anche Dio necessita dell’anelito e dello sforzo del devoto per realizzare la Sua Volontà di salvarlo dalla perdizione. [7] Potete avere dei fiori, un filo e un ago, ma senza la persona che confeziona la ghirlanda, come vengono infilati i fiori? Potete avere una lampada, l’olio e lo stoppino, ma avrete la luce solo se qualcuno l’accende. Analogamente, insegnante e allievo devono essere condotti l’uno all’altro dai genitori, incoraggiati ad apprendere e a insegnare, a condividere amorevolmente la loro conoscenza ed esperienza, in modo che l’educazione progredisca e il bambino possa ricevere in eredità il patrimonio lasciato dai suoi antenati. L’insegnante deve ottenere il rispetto dell’allievo donandogli il suo amore, e l’allievo deve ottenere l’amore dell’insegnante con il rispetto e l’affetto; è uno scambio reciproco, una condivisione delle emozioni del cuore. Come può un’atmosfera idonea allo studio e all’insegnamento svilupparsi sul dubbio o sull’odio? Oggi l’atmosfera è contaminata dalla paura e dal sospetto dell’insegnante, dall’ostilità e dall’audacia degli studenti. Non c’è amore per addolcire la relazione tra i due. [8] Abbiamo sentito che il guru è stato elogiato e paragonato a Dio stesso. Il prof. Gokak ha citato i versi nei quali il guru viene definito con riverenza come Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara, le tre Entità divine cui viene attribuita la creazione, la protezione e conservazione, la distruzione e dissoluzione della manifestazione. Questa descrizione è simbolicamente corretta, se consideriamo il lavoro che il guru dovrebbe svolgere. Il guru deve piantare i semi della virtù, della saggezza e della fede nell’animo del discepolo, perciò è Brahmā nel Suo aspetto creatore; egli è come il contadino che mette a dimora le piantine nel terreno ben arato del suo campo. Ma il contadino non resta poi seduto con le mani in mano: la sua cura è costante, controlla che le piante crescano belle e vigorose, irriga le colture e le nutre con il fertilizzante nei vari stadi della crescita. Questo è il ruolo di Viṣṇu, per quanto riguarda l’educazione e l’educatore. Il guru non può mettersi comodo dopo le prime lezioni e osservare in silenzio il destino dell’allievo; deve guidarlo a ogni passo, proteggerlo e promuovere in lui le buone abitudini, il corretto ragionamento e le emozioni positive, comportandosi così come Viṣṇu. [9] Il guru deve anche assumersi il dovere di verificare ogni mossa dello studente e correggerlo se fa dei passi falsi, se adotta un cattivo comportamento o coltiva dei dubbi dannosi. Come il contadino deve vigilare che non crescano erbe infestanti o parassiti, così il guru deve stare attento a eliminare i parassiti del vizio e le malerbe dell’indolenza e dell’incostanza. La parola ‘insegnante’ non riesce a esprimere questi ruoli elevati: indica solo chi trasmette delle informazioni e insegna a raggiungere certe capacità. Desidero quindi che gli insegnanti balvika siano d’ora in poi chiamati con il nome assai più appropriato di guru, in modo che siano sempre consci del ruolo spirituale che si sono assunti, delle responsabilità e del valore di questo ruolo. Voi siete le lampade da cui i teneri cuori dei bambini devono ricevere luce e amore. Con la vostra dedizione alla verità, alla rettitudine, alla pace e all’amore, dovete ispirare tali qualità nei bambini che vengono da voi e nelle famiglie da cui provengono. Molti tremano all’idea, quando pensano al futuro di questa grande nazione. Voi non dovete mai nutrire simili dubbi e paure perché siete gli artefici di quel futuro e sapete che sarà glorioso. I bambini balvika che ora guidate e ispirate saranno i dirigenti di domani; le virtù che inculcate in loro, i consigli e gli esempi che date loro resteranno scolpiti nel loro ricordo e trasformeranno il loro modo di vedere e il comportamento futuro. [10] Chiedete a chiunque sia qui convenuto se ricorda il libro che ha letto stamane: il 95% di questa vasta assemblea non supererà l’esame, ma se chiedete di ripetere a memoria un verso o un inno che il nonno o la nonna insegnò loro quand’erano bambini e sedevano sulle loro ginocchia, sono certo che la maggior parte sarà in grado di recitarlo. Le cose apprese in quei primi anni si fissano nella memoria e agiscono sottilmente e silenziosamente sulla mente in crescita modificando, purificando la condotta degli anni successivi. Alcuni contestatori miopi e poco lungimiranti affermano che gli argomenti spirituali non devono essere trasmessi ai bambini, per- guru deve stare attento a eliminare i parassiti del vizio e le malerbe dell’indolenza e dell’incostanza. La parola ‘insegnante’ non riesce a esprimere questi ruoli elevati: indica solo chi trasmette delle informazioni e insegna a raggiungere certe capacità. Desidero quindi che gli insegnanti balvika siano d’ora in poi chiamati con il nome assai più appropriato di guru, in modo che siano sempre consci del ruolo spirituale che si sono assunti, delle responsabilità e del valore di questo ruolo. Voi siete le lampade da cui i teneri cuori dei bambini devono ricevere luce e amore. Con la vostra dedizione alla verità, alla rettitudine, alla pace e all’amore, dovete ispirare tali qualità nei bambini che vengono da voi e nelle famiglie da cui provengono. Molti tremano all’idea, quando pensano al futuro di questa grande nazione. Voi non dovete mai nutrire simili dubbi e paure perché siete gli artefici di quel futuro e sapete che sarà glorioso. I bambini balvika che ora guidate e ispirate saranno i dirigenti di domani; le virtù che inculcate in loro, i consigli e gli esempi che date loro resteranno scolpiti nel loro ricordo e trasformeranno il loro modo di vedere e il comportamento futuro. [10] Chiedete a chiunque sia qui convenuto se ricorda il libro che ha letto stamane: il 95% di questa vasta assemblea non supererà l’esame, ma se chiedete di ripetere a memoria un verso o un inno che il nonno o la nonna insegnò loro quand’erano bambini e sedevano sulle loro ginocchia, sono certo che la maggior parte sarà in grado di recitarlo. Le cose apprese in quei primi anni si fissano nella memoria e agiscono sottilmente e silenziosamente sulla mente in crescita modificando, purificando la condotta degli anni successivi. Alcuni contestatori miopi e poco lungimiranti affermano che gli argomenti spirituali non devono essere trasmessi ai bambini, per- saṁsāra, siete eroicamente emersi portando tra le mani la rara perla della Grazia di Sai; non lasciate che vi sfugga dalle mani per cadere ancora negli abissi, tenetela ben stretta. Pregate di poterla avere per sempre e di godere della gioia che essa conferisce. Ecco il modo in cui rendere fruttuosa la vostra vita! [12] Insegnate ai bambini balvika a onorare i genitori: è la prima cosa da fare; è un semplice atto di gratitudine verso chi li ha dotati degli strumenti materiali per vivere. Il semplice possesso di un corpo umano, per quanto meraviglioso sia, non è tuttavia sufficiente per avere pace e gioia. È necessario saper svelare i suoi misteri e saper regolare i propri impulsi e appetiti. Questo lavoro è compiuto dal guru, quindi i bambini devono essere educati a onorarlo con gratitudine per il servizio che svolge. L’educazione deve mirare a dare al bambino una vita degna d’essere vissuta, non soltanto i mezzi per guadagnarsi da vivere. Perciò non basta che gli allievi acquisiscano certe capacità; la fede in sé e nella propria Divinità sono assolutamente essenziali. Questo è il prezioso tesoro di saggezza custodito dalle nostre antiche scritture e dalle esperienze dei santi e dei saggi di tutti i Paesi e di tutte le religioni. [13] C’è ancora un punto che voglio sottolineare. Alcuni insegnanti mi hanno chiesto se le classi balvika possono accettare bambini di qualsiasi religione o se si debbano ammettere soltanto gli indù. C’è una sola religione, ricordatevene, ed è la religione dell’Amore; c’è una sola casta, la casta dell’umanità. Dovete stare attenti a non incoraggiare o a permettere che, nelle classi balvika, emerga la minima traccia di distinzione fondata sulla religione, la casta, il credo o il colore. Non macchiate le menti immacolate dei bambini infettandole con il senso di discriminazione tra un bambino e l’altro. Impartite istruzione e ispirazione a tutti in ugual modo. Scegliete varie storie tratte dalle scritture di tutte le religioni per interessare i bambini ai valori del buon vivere. Parlate loro degli eroi retti e probi di tutti i Paesi, dei santi di tutte le tradizioni, poiché tutti hanno lasciato la stessa impronta; nessuna scrittura invita alla violenza né prospetta la falsità come modo di vivere. Tutte le religioni esortano alla Verità, alla Rettitudine, alla Pace e Fratellanza e all’Amore. Tutti i santi sono incarnazioni di servizio, compassione, rinuncia. Non mettete a confronto le varie manifestazioni del Divino, non pronunciate giudizi dichiarando che Rāma è superiore a Kṛṣṇa, o Śiva è superiore a Viṣṇu; questo genere di pensieri è velenoso e dannoso per il devoto aspirante. Non conoscete neppure voi stessi e, tuttavia, osate pronunciare giudizi sulle Personalità divine e sui poteri di cui non avete alcuna esperienza né comprensione. Rāma vi è sconosciuto quanto Cristo; dunque, meglio stare zitti e onorare entrambi con lo stesso fervore, poiché tutti sono manifestazioni dello stesso splendore divino. Vi benedico affinché abbiate successo nel grande compito che vi siete assunti e possiate illuminare i bambini di questa terra, e indicare loro la via verso la gloriosa regione della gioia eterna.
Rajahmundry, 03.01.1974
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