21 Maggio 1973
[1] L’India è stata la culla di molti eroi che si sono avventurati nei reami dello spirito e hanno riportato la vittoria contro le forze del male; essi hanno aperto le vie verso Dio che sono descritte nei testi del sanātana dharma, l’eterna Legge universale. L’India è la sacra terra da cui è sorta la voce dei Veda per risuonare in tutto il mondo; è la terra che ancora custodisce lo splendore dello yoga e la gloria della rinuncia. Ma oggi ogni indiano deve chiedersi se sia consapevole di questo fatto e se, con i suoi pensieri, parole e azioni, contribuisca a promuovere quella gloria e quello splendore. In realtà, bisogna ammettere che oggi la gloria è offuscata e lo splendore si sta smorzando velocemente. Il gāyatrī mantra, che viene consigliato a tutti perché è il mantra vedico essenziale, è diventato un rito in cui si mormorano suoni incomprensibili. Il controllo del respiro (prāṇāyāma) e la sua evoluzione, cioè il ritiro dell’attenzione nella coscienza interiore (pratyāhāra) si trovano ormai solo nei dizionari. Yama (controllo dei sensi interni) e niyama (controllo dei sensi esterni), che sono i primi gradini della disciplina spirituale, non vengono praticati neppure da chi pretende di insegnare e di essere una guida. I membri degli ordini monastici, che hanno fatto voto di distaccarsi completamente da ogni attaccamento al mondo, si agitano come spiritati per accumulare e investire denaro ancor più freneticamente dei laici. C’è da domandarsi se questa sia la stessa terra di cui si parla, quella che tenne alti gli ideali dello spirito! [2] Dopo il ritorno di Kṛṣṇa alla Sua dimora, al termine del Suo periodo d’Incarnazione, l’era di kali1 oscurò il mondo. In seguito, molti santi e saggi tentarono di ricordare alla popolazione il suo retaggio e di guidarla lungo gli antichi sentieri. Tra questi, il maggior esponente fu Śaṅkara2, il quale comprese i punti deboli dell’interpretazione dualistica dell’universo e la necessità di una filosofia unificante. Egli nacque nel villaggio di Kāladi, nello Stato del Kerala. Iniziato al gāyatrī mantra a cinque anni, acquisì presto la padronanza dei Veda e dei testi supplementari di grammatica, logica, prosodia, astrologia, ecc.; all’età di quattordici anni intraprese con coraggio la sua missione di contrastare le forze del dubbio, del dissenso, del diniego e di consolidare nel Paese la fede, la saggezza e la devozione. Egli incontrò numerosi studiosi di riconosciuta abilità dialettica e li convinse della validità del principio non-dualistico del mondo oggettivo e soggettivo. Scrisse commentari alle Upaniṣad, alla Bhagavad Gītā e al Brahma Sūtra, generalmente accettati co- me i testi fondamentali della fede indù, e dedicò la sua breve vita di trentadue anni a rivitalizzare il sanātana dharma, l’eterna Legge universale. [3] Quando Śaṅkara risiedeva a Varanasi (Benares), dove spesso andava lungo le sponde del Gange con i suoi allievi, era solito rendere visita ai paṇḍit per indurli a partecipare a proficue discussioni su determinati temi filosofici. Un giorno, recatosi da un paṇḍit, lo trovò immerso in complicate regole grammaticali; alla domanda perché avesse intrapreso uno studio così complesso, il paṇḍit rispose che ne avrebbe ricavato qualche pezzo d’argento e aggiunse: “Se vengo riconosciuto come paṇḍit, posso presentarmi presso qualche importante feudatario nella speranza di ricevere delle elargizioni con cui mantenere la mia numerosa famiglia.” Śaṅkara gli diede dei buoni consigli e lo incitò a coltivare il coraggio e la fiducia in sé. Tornato poi al suo romitaggio, Śaṅkara scrisse alcuni versi nei quali riassunse il suggerimento che aveva dato a quel povero bramino alle prese con gli obblighi del capofamiglia. bhaja govindam, bhaja govindam govindam bhaja mūda māte samprāpte sannihite kale nahi nahi rakṣati dukṛnkaraṇe Oh stolto! Canta il Nome di Govinda! Le regole della grammatica non verranno in tuo soccorso, quando la fine si avvicinerà. [4] Śaṅkara invitò quindi i suoi allievi a diffondere l’ideale espresso da tali versi, così essi concepirono versi nuovi seguendo la stessa falsariga del Maestro, e ognuno dei quattordici allievi aggiunse una strofa. Dal canto suo, Śaṅkara ne introdusse altri dodici più quattro sulla trasformazione che tale insegnamento avrebbe determinato. Così, complessivamente furono formulati trentuno versi, e tale composizione è nota con il nome ‘bhaja govindam’ o ‘moha mudgaram’; quest’ultimo titolo significa ‘L’arma con cui si può vincere l’illusione’. Ogni verso è un gradino della scala che innalza l’uomo a Dio. Lo studio di questi versi e l’ispirazione che ne deriva promuovono la discriminazione e il distacco, e preparano così la mente alla visione del Supremo. Dovete essere iniziati a queste discipline proprio ora che siete giovani, mentre cominciate ad addentrarvi nell’avventura della vita; pertanto, durante questo Corso Estivo, ho deciso d’illustrarvi un verso al giorno. [5] Śaṅkara rivolse questi versi al ‘mūda māthi’, cioè ‘allo stolto’. Ma chi sono gli stolti? Egli ha dato la risposta in un altro contesto: ‘nāstiko mūda ucyate’, ‘Coloro che negano l’ātma sono stolti’. Pochi davvero sono quelli che credono e affermano: “Non sono questo corpo deperibile né il debole intelletto; io sono l’immortale, eterno, onnisciente, onnicomprensivo ātma.” La grande maggioranza crede e afferma: “Io sono l’artefice del mio destino, il capitano della mia nave; scelgo quello che mi piace e non mi piace e soddisfo i miei desideri mediante i miei sforzi.” Questi sono gli stolti! Eppure anche questa grande maggioranza, nella vita quotidiana, paga le tasse per il consumo dell’acqua e dell’elettricità, per le case che occupa e per la professione che svolge. Ma che tasse paga a Colui che fornisce loro gli elementi indispensabili alla vita, cioè il sole, la luna, il fuoco, l’acqua, l’aria, lo spazio, ecc.? Quelli che non riconoscono il Donatore, il Dispensatore, il Principio, la Persona, ebbene quelli sono folli e insensati. [6] Gli scienziati sanno pesare, misurare e analizzare i materiali che già esistono; possono escogitare forme inedite combinando e trasformando la materia esistente, ma non riescono a creare dal nulla l’ossigeno, l’idrogeno né qualsiasi altra cosa, perché questo avviene soltanto per Volontà divina. Se la materia non è inizialmente disponibile, gli scienziati non riescono a elaborare o a trattare alcun materiale poiché sono incapaci di operare nella sfera che trascende gli elementi, cioè al di là di terra, acqua, fuoco, aria e spazio, ovvero al di fuori della materia oggetto dei sensi. Le loro attività sono limitate alla natura, che è solo una manifestazione parziale del Divino. La poesia con la quale Śaṅkara compose il moha mudgaram parla del momento in cui si avvicina la fine della vita; di tutte le paure umane, la paura della morte è la più intensa ma anche la più stupida, perché nessuno può sfuggire alla morte dopo avere commesso l’errore di nascere. Per liberarsi del ciclo delle nascite e delle morti, l’unico metodo disponibile all’uomo è la consapevolezza del Sé immortale, non-nato, che costituisce la sua Realtà. Pertanto, Śaṅkara invita gli uomini a pregare Govinda; si riferisce a Dio con il nome Govinda che significa ‘mandriano’. L’uomo è un essere sia animale sia divino; si è innalzato dal livello animale e ora si appresta a rivelare la sua divinità, perciò deve stare ben attento a non scivolare indietro nuovamente nello stato animale. Solo l’uomo può elevarsi fino al Divino, poiché è dotato dei talenti necessari a raggiungere quel traguardo.
Bṛndavan, 21.05.1973
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