4 Aprile 1973
[1] Il karma, l’azione, è in primo luogo movimento, moto. Il movimento implica energia, e la materia non è che energia condensata. Etere, aria, fuoco, acqua e terra sono la causa nonché la conseguenza di questo incessante movimento. Tutto ciò che si muove è attivo, impegnato nell’azione. Vivere è mutare, muoversi; potete mantenere immobile l’intero corpo o qualche sua parte, ma il movimento si verifica comunque in voi: il cibo viene digerito, il sangue circola, l’aria viene inspirata, assorbita ed espirata, le impressioni sono accettate e trasmesse, o rifiutate e respinte. La vita è karma e il corpo è un karmakṣetra, il campo dell’azione. Tutti gli esseri viventi sono impegnati nel karma e offrono loro stessi nel rito sacrificale dell’incessante attività. Il frutto di quel sacrificio è l’auto- realizzazione, la realizzazione del Sé. [2] Se tenete gli occhi aperti, potete vedere qui migliaia di persone; se li chiudete, non ci sono più. Se la vostra vista è impedita, non le vedrete, ma non potrete dire che non esistano. Poiché la vostra visione è compromessa dal dubbio, dall’orgoglio e dai pregiudizi, non riuscite a vedere Dio che è in voi e fuori di voi. Voi desiderate ardentemente qualcosa che non c’è, ma ignorate il tesoro che avete a portata di mano. Avete fede nei sensi, nelle informazioni che essi raccolgono, nelle fantasie della mente, nei sillogismi formulati dalla ragione, ma non avete fede in Dio che non si può trovare né afferrare con simili strumenti; perciò avete paura, soffrite, dubitate. Avvolgetevi nel pensiero di Dio, e i parassiti letali del desiderio e della sfiducia non potranno nuocervi; quel ‘velo’ avvolgente proteggerà la vostra salute rendendovi immuni alle malattie. Avrete tranquillità imperturbata, niente per cui struggersi né di cui avere paura. Amerete tutta la creazione di Dio, accoglierete con piacere le opportunità di rendere servizio e di alleviare i dolori altrui. [3] Stamani, conversando con un gruppo di persone, è stato affrontato il tema del dolore: si è concluso che esso viene determinato dalle azioni compiute nelle vite passate e dalle proprie tendenze mentali; perciò è sbagliato attribuire la colpa agli altri. Qualcuno ha però osservato che Dio è l’artefice della gioia e del dolore, che senza la Sua Volontà neppure un filo d’erba può oscillare al vento. Sì! Se tale verità è stabilmente consolidata nel cuore, otterrete l’impareggiabile beatitudine della liberazione. Dio dà ogni cosa, qualsiasi cosa riceviate è frutto della Sua grazia; voi non avete il diritto di giudicare se quello che ottenete sia buono o cattivo. Per insediare Dio in sé stessi, l’adorazione degli idoli e delle immagini, la meditazione sulla Sua gloria, la recitazione del Suo Nome, sono tutti esercizi spirituali preliminari. Non voglio dire che i templi, gli altari, i santuari dove Dio è invocato e adorato siano inadatti o inutili; finché non s’imparano le lettere, le illustrazioni sono indispensabili per i principianti. La lettera ‘A’ viene appresa grazie alla figura di una mela (Apple), ma voi non siete obbligati a ricordare quella mela ogni volta che pensate alla ‘A’. [4] Sottolineo sempre il valore del servizio come disciplina spirituale per realizzare l’unità di tutti nel Divino e l’identità del pro- prio sé con Dio. Non consiglio la rinuncia all’azione, perché non è possibile. Ciò che s’intende generalmente per karma saṁnyāsa, astenersi dall’azione, è la rinuncia ai riti e ai rituali prescritti dalle Scritture. Tuttavia, vi invito ad aderire a un nuovo rito: il sevā, il servizio altruistico, a un nuovo sacrificio: il sacrificio dell’ego, a un nuovo rituale di adorazione: la resa totale e amorevole, la dedicazione di tutti i pensieri, parole e azioni ai piedi di loto del Signore, e l’accettazione di tutto quanto accade come dono della Sua grazia. Restate in contatto perpetuo con Dio, siate sempre collegati al ‘serbatoio’ della Sua grazia, e la vostra vita diverrà piena di significato, serena, imperturbata. Senza la consapevolezza della Sua presenza costante, qualsiasi servizio che renderete al prossimo sarà arido e sterile; se invece ne sarete consapevoli, qualsiasi piccolo atto di servizio darà abbondanza di frutti. Le mani e i piedi di Dio sono ovunque. Gli occhi, la testa e il volto di Dio sono in ogni luogo. Le orecchie di Dio sono ovunque nell’Universo. Egli è, e tutto pervade. [5] Se pregate per avere la visione dei Suoi piedi, sarete ricompensati con quella. Quando piangete angosciati e gli gridate di ascoltare il vostro dolore, le Sue orecchie sono lì e vi risponderà. Quando lo invocate sinceramente di venire, Egli viene per dare e se gli chiedete di dare, Egli dà. Ma la miglior disciplina spirituale è di comportarvi come quando ricevete un pacco di libri per posta: per prendere i libri, togliete la carta e gettate via il materiale d’imballo. Ora, prendete in esame la preghiera più profonda e più significativa: “Io voglio la pace.” Eliminate l’«io» (l’ego) e ‘voglio’ (il desiderio), e prendete la pace che è il vero contenuto del pacco. Se siete gravati dall’egoismo e dal desiderio, come potrete avere la pa- ce? Dunque, gettate via l’imballaggio e tenete la cosa che vi è avvolta e protetta. [6] L’uomo è la Divinità stessa con qualità umane; in lui è concentrato un grande potere che attende di manifestarsi, ma egli si condanna alla povertà, alla malattia e alla disperazione. Chiede l’elemosina a tutti e svilisce il Signore che è in lui. Dice a sé stesso che Dio è lontano, in un cielo irraggiungibile, e si esilia dal regno di cui è legittimo erede. S’inganna credendo di essere colui che percepisce, pensa, parla e agisce. Maledice sé stesso lamentandosi di essere un folle o vittima del proprio fato, così fa del male a ogni imprecazione! Ciascuno di voi esamini la propria mente ed eviti una simile codardia che annulla i vostri diritti di nascita. Alcuni anni vengono trascorsi negli studi e nell’apprendistato, poi subentrano gli anni della partecipazione attiva allo sviluppo e al mantenimento del progresso sociale mediante una professione, e in seguito, durante il tramonto della vita, si vive di una rendita o di una pensione. Analogamente, ci sono tre stadi nella vita spirituale: dapprima quello del ricercatore curioso, inquisitivo, zelante, anelante ed entusiasta; poi quello dell’aspirante tenace, deciso, ardito e persistente. Per ultimo quello del realizzato, che è faccia a faccia con la Realtà, forte, intelligente, buono, che elargisce amore a tutti. Il temperamento ottuso e inerte conduce l’uomo alla pigrizia e alla schiavitù; il temperamento emotivo e passionale lo induce a essere attratto dalle fazioni, dalla competizione, dal conflitto; l’indole equilibrata, equanime e imperturbata porta l’uomo alla pace, alla giustizia, all’amore e alla verità. Superando tali predisposizioni caratteriali, grazie al progresso ottenuto nella pratica spirituale, l’aspirante potrà scoprire la Verità di sé stesso e degli altri, ovvero Dio. [7] Un detto afferma: “Ciò che non è bhārati (Indiano) non è Saggezza; tutta la Saggezza o Sapienza è dominio del pensiero bhārati.” Tutta la conoscenza è qui sintetizzata, armonizzata e compresa nella più alta Saggezza, in modo che la sua alchimia o quintessenza possa essere oggetto di esperienza. Allora cos’è quella Saggezza? Ogni individuo è una scintilla del Divino Splendore: Dio danza in ogni cellula di ogni essere. Non dubitatene, non ignoratelo, non contestatelo. Questa è la Verità, tutta la Verità, l’unica Verità. L’Universo è Dio. Tutto questo è Lui, il Suo corpo. Fuggire dal luogo che vi è stato assegnato è viltà, è un gesto folle e infruttuoso; non ritenete che sia un eroe chi si comporta così. Potete essere impegnati in qualsiasi professione, impiegati in qualsiasi mestiere, ma tutte le professioni sono Sue, tutti i mestieri sono Suoi; Egli è il Padrone universale, la Provvidenza universale. Quando le tribolazioni si susseguono e le delusioni incalzano, siate grati perché il vostro carattere viene temprato e fortificato dalle prove che avete il privilegio di affrontare. Per eliminare il fastidio del caldo ricorrete a un ventilatore; per superare il malessere del gelo, utilizzate il calore del fuoco. Allo stesso modo, ricorrete alla gioia per vincere il dolore. Siate felici quando la sofferenza vi assale; siate calmi quando l’ira cerca d’infiammarvi. Come potrete spegnere il fuoco con il fuoco? Ragionate e convincetevi che solo la tolleranza, la pazienza, l’amore e la dolcezza possono assicurare la pace, a voi e alla società.
Hyderabad, 04.04.1973
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