20 Febbraio 1974
[1] Śivoham, śivoham! Io sono Śiva, Śiva sono io! Era l’esclamazione che s’innalzava dalle anime che arrivavano a conoscere la Verità in un lampo d’illuminazione, dopo lunghi anni di austerità e di purificazione della mente. Sebbene sia rappresentato con numerosi nomi e forme, il Principio Divino è Uno senza un secondo, è śivam (bontà, felicità) ed è latente in ogni essere, compreso l’uomo. Innumerevoli giorni santi devono essere trascorsi nella contemplazione di questa Verità e nella pratica di discipline spirituali per acquisire piena consapevolezza della propria Divinità. Dio è il seme che si è espresso come ‘tutto questo’, ma tale realtà, da secoli profondamente radicata nel cuore di ogni indiano, è stata ricoperta dal velo del dubbio, e oggi l’uomo ha perso il coraggio e la forza che per tanto tempo aveva ricevuto dalla fede. Tale realtà era la vera essenza della cultura indiana, ma i figli dell’India hanno perso quasi interamente questa preziosa eredità. L’attrazione per le mode di stampo occidentale ha indebolito la fede nella pro- pria religione, provocando l’abbandono di quelle discipline che regolavano la vita quotidiana; ne è conseguito un deterioramento del livello morale, che a sua volta ha generato l’infelicità, la discordia, l’odio e il disonore. È ora di aprire gli occhi di fronte a una simile tragedia e di tornare sui propri passi. [2] I santi e i veggenti di questo Paese non parlavano mai inutilmente né compivano azioni irrilevanti; essi avevano sempre in mente il bene delle generazioni future. Quando indicavano un certo luogo o un certo giorno come ‘santo’, essi prescrivevano anche le regole e i rituali che i pellegrini e gli aspiranti spirituali avrebbero dovuto osservare, affinché il tempo, l’impegno e le spese sostenute risultassero utili all’espansione dell’amore e alla trasformazione di istinti e impulsi. Lo scopo di tutte le regole era di rendere accessibile la realizzazione dell’ātma come propria Realtà, poiché l’ātma nell’individuo è l’ātma presente in tutti. ‘Śivoham – io sono Śiva’ è la Verità, e solo la Verità può rendere l’uomo libero e pieno di gioia. [3] Prendiamo in esame una di quelle pratiche prescritte: la venerazione del serpente. Chi è affetto da sterilità, da gravi malattie o da malattie virulente della pelle fa il voto di andare in pellegrinaggio ai templi di Subrahmaṇya, raffigurato nella forma di un serpente. Molti ridono di questa pratica e affermano: “Gli indiani adorano i serpenti perché hanno il veleno nei denti!” La verità, il significato profondo della venerazione del serpente è totalmente diversa: la colonna vertebrale, che nel cervello termina nel loto dai mille petali, è simile a un serpente cobra eretto sulla coda, con il cappuccio interamente allargato. Nella scienza del kuṇḍalinī yoga, l’energia vitale che giace dormiente come un serpente attorcigliato alla base della colonna ver- tebrale nel mūlādhāra1 cakra, si risveglia e s’innalza sino ad attraversare gli altri sei cakra e a raggiungere il sahasrāra2 cakra alla sommità del cranio. La kuṇḍalinī fluisce attraverso il nervo suṣumṇā sito nel centro della colonna. La venerazione del serpente, derisa come superstizione, è la rappresentazione simbolica di questa disciplina yogica che conferisce vigore e vitalità. [4] Prendiamo ora in considerazione Tirupati3 come luogo santo di pellegrinaggio. Il Signore Veṅkaṭēśvara4, la Divinità adorata in quel tempio, è chiamato ‘Signore dei sette colli’ poiché occorre salire e superare sette colli prima di raggiungere il tempio. Ovviamente, i colli stanno a indicare i sei cakra e il sahasrāra cakra, poiché nel rājayoga il Supremo si rivela solo quando l’individuo innalza la propria energia vitale, la kuṇḍalinī śakti, fino a raggiungere il settimo centro d’energia. Una delle colline è detta śeṣagiri o Colle del Serpente, infatti vista dalla pianura, la fila delle colline fa pensare a un serpente con la testa eretta. Cosa significa poi il nome Subrahmaṇya? Pensateci su un attimo. Significa ‘Chi ha raggiunto la realizzazione del Brahman’, l’Asso- luto Universale, la Causa Prima, la Coscienza Cosmica. Ogni appellativo di Dio ha una profonda valenza. Nei Veda, per esempio, Viṣṇu è chiamato Parama, che indica paramāṇu, l’atomo: Egli è onnipresente come l’atomo che costituisce la sostanza e il substrato dell’universo. Viṣṇu è sia la causa sia l’effetto, perché altro non c’era quando il tempo ebbe inizio. L’Uno divenne i molti; i molti scompaiono, l’Uno rimane. [5] Per insegnare l’unità, che sta dietro l’apparente molteplicità, cioè per realizzare la natura non-duale dell’esistenza, Śaṅkara, il maggiore esponente della scuola di pensiero advaita o del ‘Nondualismo’, fondò quattro sedi di filosofia dette maṭh, in quattro regioni dell’India. Il primissimo passo nel tentativo di realizzare tale unità era, secondo Śaṅkara, l’upāsana o adorazione del simbolo concreto di Dio, pratica che dona l’esperienza estatica dell’unione. Un giorno, Śaṅkara era seduto in meditazione sulle rive del Gange e improvvisamente esclamò: “Signore! Io sono tuo, ma Tu di certo non sei mio!” Il suo allievo Thotakācārya, che gli era accanto, rimase meravigliato da quell’affermazione che, a suo modo di vedere, era incompatibile con la visione non-dualistica; gli chiese perciò come avesse potuto fare una distinzione tra «io» e «tu». Śaṅkara replicò: “Le onde appartengono all’oceano, ma l’oceano non appartiene all’onda. L’onda è l’oceano, ma l’oceano non è l’onda.” Il punto principale da realizzare è l’eliminazione dell’ego, ovvero l’identificazione con il corpo e le sue necessità da soddisfare attraverso i sensi; infatti, voi provate gioia quando tali bisogni vengono soddisfatti, dolore quando non lo sono, ira quando qualcosa si frappone, orgoglio quando riuscite a superare l’ostacolo. Per eliminare l’ego, rafforzate la convinzione che tutti gli oggetti appartengono a Dio e che voi li avete solo in affidamento; questo previene l’orgoglio e, in ogni caso, è proprio la verità. Così, quando perdete qualcosa, non ne sarete addolorati: Dio ha dato, Dio ha tolto! Naturalmente, avrete sentito molti parlare così e dare simili suggerimenti, ma ben pochi mettono in pratica il loro stesso consiglio. Di tutti i peccati, questo è il più grave: dire una cosa e fare esattamente il contrario, negare nella pratica ciò che si asserisce nel precetto. [6] Śiva è chiamato anche Īśvara, il depositario di tutte le risorse essenziali per la prosperità. La risorsa più importante è jñāna, la saggezza spirituale o suprema conoscenza. Ci sono tre tipi di conoscenza: jīvaprajña, la conoscenza relativa al Sé individuale; īśvaraprajña, la conoscenza relativa alla manifestazione cosmica del Divino; ātmaprajña, la conoscenza relativa all’Assoluto Universale di cui l’individuo è il ‘particolare’ temporaneo. Īśvara conferisce aiśvarya, la padronanza di jñāna. Egli è conosciuto anche con il nome di Śaṅkara, Colui che dona ogni bene; i saggi hanno fatto esperienza di Śiva quale dispensatore di śaṁ, buoni auspici, prosperità, felicità di ogni sorta. Śiva è eternamente propizio. Egli non appare incarnato in altre forme o con altri nomi, come fa spesso Viṣṇu. Pertanto, non viene definito Śrī5 Śiva, Śrī Śaṅkara o Śrī Īśvara: tale prefisso onorifico è intrinseco alla Sua Persona ed è quindi superfluo aggiungerlo al Suo Nome. Quando realizzerete ‘śivoham – io sono Śiva’, avrete ogni genere di felicità e prosperità. Śiva non va cercato sulla cima di qualche lontana catena montuosa o in altri luoghi particolari. Sapete bene che il peccato e il merito sono insiti nelle azioni compiute dall’uomo; allo stesso modo Śiva è insito in ogni pensiero, parola e azione poiché è l’energia, il potere, l’intelligenza che vi sta dietro. [7] Tutta l’energia, il potere e l’intelligenza sono in voi, non avete bisogno di cercarli al di fuori. Dio si manifesta come tempo, spazio e causalità, ed è in voi; perché allora sentirsi deboli e indifesi? L’uomo è sballottato dalle proprie ambizioni e dalla brama di soddisfarle, ma deve sapere, per prima cosa, dove si trova e dove vuole arrivare. Attualmente i suoi sforzi sono immotivati e inutili; è un esperto di matematica, ma incapace di effettuare una piccola somma aritmetica. Sa tutto dell’algebra, ma non sa misurare l’area di casa sua; conosce la botanica con tutti i nomi latini, ma non sa rispondere se gli domandate come si usa la comunissima pianta del tulsi (basilico) e le sue foglie. Compie perfettamente tutti gli esercizi fisici che gli hanno insegnato, ma non sa sedersi nella posizione del loto. Sa parlare dettagliatamente di mokṣa6, asserendo che costituisce il traguardo finale, ma non sa di essere già libero perché immagina di essere vincolato e si comporta come se lo fosse. L’attaccamento agli oggetti illusori lo lega, ma quando la natura illusoria degli oggetti si rivela, l’attaccamento cade ed egli è libero. Questi attaccamenti lo inducono a contaminare anche gli atti di adorazione, infatti prega Dio perché gli conceda dei benefici banali. Pregate Dio per Dio, non usate la Verità per raggiungere la falsi- tà; abbiate la visione interiore, non quella esteriore, non lasciatevi attrarre dal mondo oggettivo, concentratevi sul soggettivo. Voi non spargete i semi in superficie, ma li piantate abbastanza profondi perché le radici abbiano una presa sicura, e neppure li affondate troppo nel terreno: seguite la via di mezzo. Non tendete troppo le corde del violino o della vīṇā7, ma non lasciatele neppure allentate. Non lasciatevi legare troppo dal mondo, ma non abbandonatelo del tutto. [8] La festività di śivarātrī, come si celebra qui, è un esempio per tutti voi. Potreste dire: “Svāmī ha spesso dichiarato che tutti i giorni sono sacri, che non c’è un rito speciale che debba essere osservato in un giorno particolare, tuttavia Svāmī stesso sparge la vibhūti8 sull’idolo e chiama questo rito abhiṣeka9.” Svāmī fa così per insegnarvi qualcosa: l’abhiṣeka eseguito con la vibhūti ha un potente significato interiore che Svāmī vuole farvi comprendere. La vibhūti è la cosa più preziosa, nel vero senso spirituale. Sapete che Śiva ridusse in cenere Kāma, il dio del desiderio, chiamato anche Manmatha, perché agita la mente e fa aumentare la confusione che già vi regna. Śiva si adornò con quella cenere e rifulse in tutta la Sua gloria come ‘Conquistatore del desiderio’. Quando kāma fu distrutto, il puro amore (prema) regnò su- premo: quando non c’è il desiderio a corrompere la mente, l’amore sarà vero e totale. Che cosa potete offrire a Dio, per glorificarlo, che sia più grande della cenere, che rappresenta il vostro trionfo sul desiderio seducente? La cenere è la condizione ultima di ogni cosa, non può subire alcun ulteriore mutamento. L’abhiṣeka con la vibhūti vi deve ispirare ad abbandonare il desiderio e a offrire a Śiva la cenere della sua distruzione, considerandola la cosa più preziosa che abbiate conseguito. La cenere non avvizzisce come i fiori in un paio di giorni, non si asciuga e scompare, non si sporca e diventa imbevibile come fa l’acqua; non perde il colore dopo qualche ora come le foglie, e non marcisce come i frutti nel giro di qualche giorno. La cenere è cenere per sempre. Dunque, bruciate i vostri tratti ignobili, i vizi, le cattive abitudini; adorate Śiva purificandovi nei pensieri, nelle parole e nelle azioni. Śiva viene adorato con le foglie trilobate di bilva10 poiché Egli è immanente nei tre mondi, nelle tre fasi del tempo, nei tre attributi della natura, i guṇa. Egli rimuove i tre tipi di dolore, non ha altro fondamento che Sé stesso, è la sorgente della beatitudine, è l’Incarnazione della dolcezza e del nettare dell’immortalità. Poiché ogni essere è della stessa essenza di Śiva, e senza Śiva sarebbe solo un cadavere, l’uomo deve vivere all’altezza di quello stato divino. [9] Gli studiosi delle sacre scritture e i paṇḍit, che diffondono il dharma nel nostro Paese, rendono un pessimo servizio poiché mettono in dubbio proprio la maestà del Divino. Svāmī Karunyānanda ci ha parlato ora dell’episodio in cui Brahmā divenne geloso di Kṛṣṇa e gli rubò le mucche e i mandriani per confonderlo e turbarlo, ma Kṛṣṇa creò lo stesso numero di mucche e mandriani, perfettamente identici a quelli scomparsi, neutralizzando così il complotto di Brahmā. La gente che ascolta queste storie è indotta a domandarsi come gli Dei possano essere invidiosi l’uno dell’altro proprio come gli esseri umani, e la loro fede nel Divino viene in tal modo compromessa. Questo accade perché gli studiosi sono più intenti a esibire la loro conoscenza dei sacri testi che a rivelare la gloria di Dio, e non si rendono conto dei danni che provocano proprio a quella causa che vorrebbero patrocinare. [10] Alcuni anni fa, una donna anziana che abitava in un villaggio mise in vendita un appezzamento di terra; con il ricavato si fece fare quattro braccialetti d’oro, due per ogni braccio. Ogni giorno li indossava con grande soddisfazione e girava per le strade del paese tutta orgogliosa del suo nuovo acquisto; tuttavia era delusa perché nessuno nel villaggio si fermava a guardare i suoi bracciali. Anche se non li avesse indossati, i suoi compaesani non avrebbero notato niente di diverso in lei; in vari modi tentò di attirare la loro attenzione sui braccialetti, ma senza successo. Quell’indifferenza le pesava così tanto che una notte non riuscì a dormire, finché le venne un’idea brillante che, secondo lei, avrebbe indotto con successo gli abitanti del villaggio ad accorgersi dei suoi gioielli. La mattina seguente, dopo l’alba, appiccò il fuoco alla sua casa! Vedendo le fiamme alte, ci fu un grande scompiglio e la gente corse davanti alla casa in fiamme. La donna agitava pietosamente le mani di fronte ai paesani spaventati, gridando: “Ahimè, la mia casa sta bruciando! Oh che sventura! Dio, non vedi il mio dramma?” E intanto faceva tintinnare i bracciali che splendevano alla luce delle fiamme. A ogni esclamazione, tendeva le braccia enfatica- mente verso qualcuno in modo che questi non potesse non vederli. Che follia! Era così ansiosa di mostrare i suoi gioielli che non si preoccupava dell’incendio. La casa era ormai in fiamme, ma la donna era contenta che i suoi braccialetti venissero notati. Analogamente, i paṇḍit che sono tutti presi dall’ammirazione per la loro abilità sono stolti quanto quella donna. [11] Non dite e non fate nulla che getti il discredito sulla cultura indiana, o che comprometta la fede degli altri nella bontà e in Dio. Non proclamatevi ortodossi mentre incoraggiate l’eresia o l’eterodossia. Accantonate il desiderio di avere felicità e prosperità, e non lamentatevi di non riuscire a ottenere il paradiso. Non importa se siete oppressi dalle difficoltà, ergetevi coraggiosamente in difesa dell’onore del vostro Paese: questo vi conferirà tutta la felicità, la prosperità e la grazia a cui anelate. La cultura indiana insegna che tutti gli esseri sono attivati dallo stesso Potere divino, sono benedetti dalla stessa Grazia divina. Dunque, amate tutti, non sviluppate la gelosia né l’odio. Molti aspiranti spirituali godono di perfetta calma ed equanimità mentre sono seduti in meditazione davanti all’altare della sala di preghiera, ma appena si alzano ed escono si comportano come demoni. La Gītā afferma: ‘…satataṁ…yoginaḥ’ – ovvero ‘Siate nello yoga, sempre’. Siate immersi nell’amore senza traccia di orgoglio o invidia: questa è la disciplina più elevata. Oggi, molti gruppi di persone in tutto il mondo ricorrono alla violenza e all’odio per soddisfare i loro desideri e le loro esigenze, provocando così paura, ansia, terrore e rivoluzioni. I benefici che si ottengono con tali tattiche sono di poco conto, invece saranno maggiori e più duraturi se si segue la via dell’amore, della tolleranza e della pace. L’amore riunisce la gente, l’odio la separa. Non potrete essere felici se causate dolore agli altri. Dio elargisce la Sua grazia quando si osservano i nove gradini della devozione11. Anche i capi e i governanti possono essere persuasi e conquistati con gli stessi mezzi: sacrificio, amore, devozione, dedizione al dovere. Quando il successo è ottenuto per mezzo di disordini e violenza, potrà essere mantenuto e prolungato solo con ulteriori tumulti e agitazioni. Pertanto, ecco la lezione di śivarātrī per voi: Śiva è in tutti gli esseri e in tutte le cose: è l’Animatore interiore. Siatene sempre consapevoli; non provocate dolore a nessuno, non fate del male, non offendete nessuno e non ferite nessuno nel suo amor proprio. Amate tutti allo stesso modo, coltivate la tolleranza e diffondete sentimenti di fraternità.
Praśānti Nilayam, 20.02.1974
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