Aprile 1973
[1] L’uomo si compiace di sapere tutto ma, se gli chiedete di sé stesso, abbassa la testa per la vergogna; è al corrente delle notizie di tutti i Paesi, ma non si rende conto degli inconvenienti che arreca a sé stesso e agli altri; procede al buio ma desidera la beatitudine, tuttavia non conosce i mezzi per raggiungerla, ovvero la preghiera, il servizio altruistico, lo studio dei testi spirituali, la meditazione, il silenzio; perciò non crede di essere egli stesso la beatitudine e non crede che quella sia la sua vera natura. Inoltre viene spazzato via dalle calamità perché non ha la forza di sostenerne i colpi. La fede nel Dio interiore è lo scudo più resistente contro i pesanti attacchi del destino. I nidi costruiti con grande abilità dagli uccelli vengono spazzati via dalle tempeste, i petali profumati dei fiori si rovinano sotto la pioggia; la sconfitta e la vittoria sono il dritto e il rovescio della stessa moneta: se ne accettate uno, volenti o nolenti, dovete accogliere anche l’altro. Pazienza, compassione e virtù incorruttibile sono i tre pilastri di una vita felice: solo così può essere detta civile, altrimenti è solo un’esistenza barbara e rozza. [2] Questo nostro incontro è iniziato con una preghiera; bene, ma a Dio non vanno rivolte preghiere per chiedere vantaggi o profitti, poiché questo significherebbe che Dio resta in attesa finché non riceve una richiesta. Abbandonatevi a Lui! Egli si occuperà di voi nel modo che riterrà più opportuno e più benefico per voi. Dio non distribuisce la Sua grazia proporzionalmente alle lodi che riceve! Se lo pregate per ottenere qualcosa, ci sarà il rischio che poi attribuiate a Lui la colpa se la preghiera non viene esaudita come desiderate o abbastanza alla svelta. Tale situazione sorge perché voi credete che Dio sia un ‘estraneo’ che risiede in qualche remoto paradiso o luogo santo, lontano da voi. Dio è in voi, in ogni vostro atto, pensiero e parola; perciò parlate, agite e pensate nel modo che sia adatto a Lui; svolgete il compito che Egli vi ha assegnato al meglio delle vostre abilità e con piena soddisfazione della vostra coscienza. Questo è l’atto di adorazione più appagante. Quando vi trovate di fronte a qualcuno, la sua immagine è nel vostro occhio e la vostra immagine è nel suo: l’avete mai notato? Voi siete in me, Io sono in voi: ecco la verità che un simile fenomeno rivela! Se avete fede in questo, se coltivate amore, umiltà, rispetto per la vita e tolleranza, siete sulla strada giusta; se invece non seguite questa via, ma viaggiate nella direzione opposta, sarete certamente esclusi dal condividere la divina grazia. Il corpo è il tempio di Dio, non è vero? Bene, cosa fa il prete ogni giorno nel tempio? Per prima cosa pulisce gli utensili e i vasi del santuario, spazza i pavimenti e pulisce l’altare. I sensi sono gli utensili per il rito di adorazione del Dio interiore, quindi devono essere attentamente puliti e tenuti esenti da ogni traccia di sporco. La pulizia interiore è devozione ed è possibile solo attraverso il controllo dei sensi e della mente oppure, ed è la stessa disciplina, dedicando tutti i desideri e le attività a Dio. [3] Ci sono vari modi di comportamento che potete apprendere per assicurarvi l’equanimità. Se qualcuno vi insulta o vi calunnia, accettate la cosa con un sorriso e pensate: “Così è il mondo, sostanzialmente ingrato e grossolano; costoro mi stanno facendo un piacere: la mia forza è sotto esame e non devo cedere all’ira o al risentimento.” Fatevi forti formulando questi pensieri e restate calmi, con un sorriso di trionfo sulle labbra. Un giorno un saṁnyāsin, un asceta rinunciante, venne pesantemente insultato da una banda di giovinastri. Egli disse loro: “Avanti! Divertitevi pure! Vedo che siete molto contenti di questa opportunità, è esattamente quello che desidero per voi.” Se non accettate gli insulti che qualcuno scaglia contro di voi, essi ritorneranno a chi ha voluto offendervi; una raccomandata torna al mittente se non viene accettata. Non compromettete la vostra pace mentale accettando la lettera e leggendone il contenuto; rifiutatela, così avrete la possibilità di correggere chi si comporta male. Se l’accettate significa che vi aggregate alla banda di quei malfattori: quindi siete avvisati! [4] Quando Dio verrà riconosciuto come il Residente interiore, tutti compiranno il loro dovere come atto di adorazione. I figli devono riverire i genitori: quello è il loro dovere. I genitori devono educare i figli a essere cittadini intelligenti e zelanti, capaci di guadagnarsi il pane e di aiutare chi soffre; se i genitori si sottraggono alle loro responsabilità, vengono meno al loro sacro impegno. Inoltre, non devono rovinare i figli concedendo loro troppa libertà e soddisfacendo le loro fantasie. Conosco molti genitori che stravedono per i propri figli e li ammirano quando prendono le cattive abitudini di giocare d’azzardo o di bere! Non li tengono a freno quando vanno a zonzo nei bazar facendo i prepotenti con i passanti, non infondono nelle giovani menti l’attitudine al rispetto per la proprietà altrui. Di conseguenza, i figli vanno a finire nei guai, e allora i genitori si pentono e maledicono loro stessi per la loro imperdonabile stupidità. C’è anche un’altra responsabilità che compete al padre: egli deve vivere la vita del capofamiglia come stabilito dalle scritture sul dharma, in modo che l’immagine di una vita pura e felice s’imprima nella mente dei figli. Se il padre si ubriaca, gioca o è un imbroglione, neppure una quantità di testi di etica riuscirà a raddrizzare il figlio. Io amo i bambini e i giovani innocenti, e non permetto che siano biasimati. La colpa è completamente da attribuire agli adulti, ai genitori, ai leader che stabiliscono le regole che poi i giovani assorbono. Dhṛtarāṣṭra, il padre cieco dei Kaurava, incoraggiò i suoi cento figli a realizzare i loro nefasti piani per eliminare i cinque cugini Pāṇdava, e così preparò la strada per il loro annientamento totale; egli non insegnò loro con le parole né con l’esempio la lezione dell’amore, del sacrificio e del sapersi accontentare. [5] Non appoggiatevi agli altri, contate sulla vostra forza e capacità. Vivete del vostro guadagno, delle vostre risorse. La fiducia in sé stessi è il miglior cibo per far crescere i giovani. È meglio vivere un solo giorno con onore che decine d’anni con disonore; è meglio un cigno dalla vita breve di un corvo che viva un secolo; il cigno è ammirato da tutti, mentre il corvo è detestato e preso a sassate. Non desiderate le proprietà altrui o le cose che si possano ottenere con l’inganno o mezzi poco dignitosi. Guadagnate con il sudore della vostra fronte, così potrete essere lieti e orgogliosi quando sarà il momento di spendere. Ammonisco di nuovo i ragazzi a non leggere i fumetti dell’orrore, i libri di sesso e di delitti, i romanzi che narrano storie di vizio e di malvagità. Evitate anche i film perché, anche se sono presentati come educativi e ispiranti, i produttori, nella loro avidità di profitto, vi inseriscono scene volgari e degradanti per compiacere le menti più rozze e non discriminanti. Non permettete al virus del vizio di infettare la vostra mente; se questo accade, scenderete a un livello peggiore delle bestie. Non pensate che vi sarà possibile vivere felici, senza ansie e senza preoccupazioni; non costruite castelli in aria sperando di andare ad abitarvi. La vita è un mosaico di piacere e dolore; la sofferenza è un intermezzo tra due momenti di gioia, e la pace è una parentesi tra due guerre. Non c’è rosa senza spine; la persona accorta coglierà il fiore ed eviterà le spine. Allo stesso modo, non c’è ape senza pungiglione, e l’abilità consiste nel riuscire comunque a raccogliere il miele. Guai e fatiche vi tormenteranno, ma non lasciate che vi distolgano dal sentiero del dovere e della dedizione. [6] Quando tornerete ai vostri villaggi dopo aver trascorso qui qualche anno, cercate l’organizzazione di servizio ‘Sathya Sai Sevā’ o il gruppo bhajan locale e frequentate quelle buone compagnie. Godete anche voi della gioia del servizio che queste persone svolgono: visitate i malati negli ospedali, sedete vicino ai letti e leggete loro dei bei libri di storie, scrivete lettere per loro e siate gentili e amichevoli con loro nella solitudine e nel dolore. Andate nelle baraccopoli, muovetevi come lampade luminose piene d’amore e di partecipazione e aiutate la gente a realizzare ciò che può migliorare la loro salute, aumentare le loro entrate e far progredire l’istruzione. Quando si aggiunge lo zucchero dei pensieri divini alla solita acqua insipida della vita quotidiana, questa diventa sciroppo delizioso. Dunque, fate così e aiutate anche gli altri a farlo. L’uomo è l’immagine di Dio; se offendete la Sua immagine, se lo scartate, gli mancate di rispetto o lo tenete lontano, come può Dio conferirvi la Sua grazia? Se affermate: “Ciò che è mio è mio, il tuo è tuo!” – anche Dio vi terrà fuori del raggio del Suo amore. Una volta Annie Besant1 asserì che, invece di dire che l’uomo è alla ricerca di Dio, è più vero dire che Dio è sempre in cerca dell’uomo, di un uomo che ami e serva i Suoi figli e li tratti tanto teneramente quanto Lui. [7] Molti si deprimono a causa della loro povertà o sfortuna, chinano la testa, incrociano le braccia e incolpano Dio della loro misera condizione. È come la situazione della calamita e del pezzo di ferro: il ferro geme perché la calamita non lo attira: “Non ho gambe per camminare né ali per volare, non ho muscoli per strisciare; come posso raggiungere il magnete?” Ma quest’ultimo risponde: “Sei coperto di ruggine, di polvere, sei imbrattato di fango; liberatene e potrai avvicinarti a me automaticamente, senza altro indugio, e stare sempre con me.” È da impertinenti dire che Dio non abbia il potere di elargire la Sua grazia se si è coperti di ruggine e sporcizia, e non è neppure un segno d’intelligenza affermare che Dio non abbia compassione. Esaminatevi, purificate il cuore e colmatelo d’amore per tutti gli uomini, e Dio sarà con voi. Dio non si trova in qualche luogo lontano da voi, non è distinto da voi: Egli è in voi, davanti a voi, dietro a voi, vi fa cenno, guida, sorveglia, avvisa, stimola, è la voce interiore che vi parla sempre. Non c’è bisogno di cercarlo: Egli è lì, pronto a rispondere alla chiamata che viene dal cuore. Chiamatemi, e Io sarò sempre al vostro fianco. Oggi sono stati distribuiti dei premi soltanto ad alcuni ragazzi, ma desidero darli a tutti voi, in occasione della Mia prossima visita; comportatevi perciò in modo tale da meritare la grazia. Non lasciatevi sfuggire l’occasione di servire gli altri, parlate sommessamente e dolcemente, rispettate i vostri insegnanti e tutti gli anziani, studiate al meglio delle vostre capacità e non sprecate un solo istante in chiacchiere oziose o passatempi. Ecco il messaggio che oggi vi lascio! [8] Cari figlioli, incarnazioni della purezza e della santità, sono lieto di potervi incontrare ancora e di trascorrere con voi qualche ora. Poco fa Bhagavantham ha detto che oggi è il Mio compleanno poiché è lunedì del mese di kārtika (ottobre-novembre) secondo il calendario indù. A Puttaparti e altrove, le celebrazioni si svolgono il 23 novembre, ovvero secondo il calendario inglese, ma Bhagavantham ha detto che dovete rallegrarvi di questa coincidenza. Quattro giorni sono detti fortunati, e bisogna congratularsi con chi ha una tale fortuna. Il primo è il giorno in cui fratelli e sorelle, amici e parenti si riuniscono per una festa familiare per la gioia di tutti. Il secondo è quando si ha l’occasione di distribuire cibo a chi ha fame, agli indigenti e ai disabili che non sono in grado di guadagnarsi da vivere. Il terzo è quando si trova l’atmosfera e l’opportunità di meditare su Dio. Il quarto è il giorno in cui un saggio arriva da noi per istruirci e ispirarci verso la più alta vita dello spirito. Questi giorni donano gioia alla mente e ci insegnano a superare gli ostacoli lungo la strada della realizzazione di Dio. Voi avete oggi la grande fortuna di trovarvi alla Presenza Divina, il più prezioso dono che l’uomo possa ottenere. [9] Occasioni e circostanze vi hanno condotti in questo riformatorio, ma non scoraggiatevi: gli altri che si considerano liberi sono anch’essi in prigione poiché il mondo è un’immensa casa di corre- zione. Quando un prigioniero viene trasferito da un carcere a un altro, per esempio da Rājamundry a Wārangal, ha due poliziotti al fianco, non è vero? Ad ogni suo movimento, questi lo seguono, e quando potrà muoversi senza di loro, tutto solo, allora sarà libero. Tutti hanno sempre due poliziotti vicino, i quali rappresentano la sentenza di carcerazione: il sentimento egoistico o senso dell’«io» e l’orgoglio del possesso. L’uomo sarà prigioniero dei suoi sensi finché questi due ‘poliziotti’ lo tengono sotto controllo. Egli si smarrisce nella sofferenza perché perde il senso dei valori e rincorre cose passeggere e banali. Ignora la voce di Dio che lo avverte e lo guida da dentro, così finisce per pagare lo scotto delle sue trasgressioni. La vita non deve essere votata solo a mangiare e a bere o al semplice appagamento dei desideri dei sensi; essa va dedicata al raggiungimento della beatitudine che solo Dio può conferire. Certo, preoccupazioni e paure ci saranno sempre lungo la strada che dalla nascita vi porta alla morte, ma potrete liberarvi di entrambe purché abbiate, come Dispensatore di Luce, il Nome Sai Rām. Almeno d’ora in avanti, cari figlioli, recitate il Nome e avrete pace e gioia. Non preoccupatevi degli ostacoli che potreste incontrare: il Nome aprirà la strada. Le gopī di Bṛndavan venivano rimproverate e punite dai genitori, dai suoceri e perfino dai mariti per il loro attaccamento al Nome di Kṛṣṇa, ma esse avevano quel Nome stampato nel cuore, proprio come le figure dei libri che leggete, e non riuscivano a toglierlo, proprio come voi non riuscireste a togliere una figura dalla carta! Quando avrete il Nome nel cuore e sulla lingua, non potrete mai smarrirvi, le vostre mani saranno pulite, gli occhi luminosi, il vostro volto splenderà di coraggio e sicurezza. [10] L’uomo è stato dotato della capacità di distinguere il bene dal male per sé, per la famiglia nella quale è nato e verso la quale è in obbligo per essere stato cresciuto da bimbo indifeso ad adulto, per il villaggio ove vide la luce, per la nazione che gli diede quel ricco patrimonio culturale, e infine per l’umanità della quale è un importante, prezioso membro. Ogni cultura possiede un insieme di consuetudini e convenzioni prescritte dai saggi per mantenere la pace e la prosperità della comunità; esse sono verificate nel crogiolo dell’esperienza e vengono indicate collettivamente con la parola dharma oppure sono chiamate ‘etica’. Agire in contrasto con esse significa infrangere le regole che legano l’uomo all’uomo e l’uomo a Dio. Se non siete cresciuti abbastanza e non avete capito quanto duro sia lavorare e guadagnare i frutti del lavoro, vi appare facile impossessarvi del libro, della penna o del denaro di un altro ed esserne soddisfatti. Tale tendenza vi causa dei guai e vi porta in questo posto. Resistete alla tentazione, siate forti; dite a voi stessi che è sbagliato, che recherà disonore ai vostri genitori, alla vostra famiglia, al vostro villaggio, al Paese e alla sua antica cultura. Se ritenete di dover avere qualcosa per essere felici, pregate Dio: “Dio, Tu hai la responsabilità di mantenermi sano, felice, buono e intelligente; dammi quella cosa che io considero necessaria alla mia felicità ma, se pensi che sia sbagliata, dammi qualsiasi cosa Tu pensi vada bene per me.” Dio non verrà mai meno ai propri obblighi; Egli vi nutrirà e vi sosterrà. Un giorno, un asceta rinunciante stava recandosi nella foresta per compiere le austerità per ottenere la grazia di Dio. Vide una mucca condotta da un contadino e notò che perdeva delle gocce di latte dalla mammella; ne domandò il motivo e la risposta fu: “È prossima a partorire, e quello è un segno: il latte è già pronto in modo che il vitello possa berlo subito, appena nato.” L’asceta comprese allora che Dio avrebbe dato anche a lui, ovunque fosse, quello che più era necessario al suo progresso. ‘Egli sa cosa sia meglio, sa tutto, Egli è la compassione stessa,’ pensò! Così ritornò sui suoi passi e si accontentò di pregare e contemplare costantemente Dio come Provvidenza. [11] Abbiate pazienza, non cadete nell’errore e in atti iniqui per la fretta di godere gioie di poco valore. Abbiate fede che Dio vi darà tutte le gioie che desiderate e meritate. La gente chiede favori ad altri, stende la mano e implora: “dehi, dammi!” Ma Dehi significa anche ‘Colui che risiede nel deha, nel corpo’, cioè Dio. Dunque, non umiliate quel Dehi implorando dehi [dammi] davanti agli altri. Chiedete a Lui, dite ‘dehi al Dehi’; Egli vi risponderà amabilmente e generosamente. Il cibo ottenuto con mezzi illeciti e abiti procurati con l’inganno vi porteranno solo del male; non pensate che l’agiatezza e le comodità siano le cose principali della vita. Delusione, malattia, sofferenza sono il destino di tutti, ricchi e poveri, colti e illetterati, giovani e vecchi; questa è la sorte che tocca a tutti. Non fate che i vostri cuori puri, immacolati vengano lordati dalla falsità e dal male; non insudiciate la lingua usandola per pronunciare parole sporche. Pronunciate il Nome di Dio: il suo effetto è come quello di una scintilla che può ridurre in cenere un gran mucchio di cotone. Tutti i pensieri cattivi e i progetti malvagi si dissolvono come nebbia al sole, quando il Nome di Dio viene ricordato sinceramente. Non appena tornerete ai vostri villaggi, aderite all’associazione di servizio più vicina e partecipate alle attività di servizio, trascorrete i vostri giorni in compagnia di persone buone e virtuose, affinché diveniate dei figli buoni e utili per la vostra patria. Dio è il rifugio dei disperati. Oggi sono venuti da Me alcuni devoti per chiedermi insistentemente di stare un po’ di tempo con loro, ma Io invece ho risposto alla vostra chiamata; sono rimasto qui con voi più di un’ora e mezza, ma non sono soddisfatto. Mi spiace che per raggiungere questo posto ci sia voluto così tanto tempo, che invece avrei potuto trascorrere con voi. Siete fortunati a trattenermi così a lungo con voi. Ricordate le direttive che vi ho dato e cominciate la pratica della recitazione del Nome di Dio proprio da questo preciso istante.
Hyderabad, Carcere minorile, aprile 1973
Sito Ufficiale di Mother Sai Publications
Sathya Sai Books & Publications of Italy
© Copyright – Tutti i Diritti Riservati
Tel: +39 3928846495
Email: info@mothersaipublications.com
Sito Ufficiale di Mother Sai Publications
Sathya Sai Books & Publications of Italy
© Copyright – Tutti i Diritti Riservati
Tel: +39 3928846495
Email: info@mothersaipublications.com