5 Marzo 1973
[1] La ricorrenza di śivarātrī cade ogni mese nella quattordicesima notte di luna calante e precede la notte nella quale la luna, la deità che presiede alla mente, scompare per diventare una non-entità senza più alcuna influenza sulle agitazioni mentali. Nel mese di magha (febbraio-marzo), la quattordicesima notte viene detta ‘la grande notte di Śiva’ perché è sacra anche per un altro motivo: è il momento in cui Śiva assume la forma del liṅgam1 per il bene degli aspiranti spirituali. Śiva è la Forma divina da adorare per acquisire la suprema saggezza (jñāna). I Veda esortano: ‘Pregate Śiva per ottenere l’illuminazione attraverso la saggezza’. Pertanto non sottovalutate questa giornata così sacra, non alterate le discipline che i saggi hanno prescritto per la sua celebrazione, come il digiuno, la veglia e l’ininterrotta recitazione del Nome di Dio! Non fatene un rituale ripetitivo, un’occasione per incontrare gli amici e fare baldoria o per creare delle competizioni fra voi. In questo giorno e in questa notte, contemplate l’ātmaliṅgam2, il jyotirliṅgam3, e convincetevi che Śiva è in ognuno di voi. Fate in modo che tale visione illumini la vostra coscienza interiore. [2] Per proteggere il raccolto è necessaria una recinzione, ma se non ci sono colture in crescita, perché sciupare tempo e denaro per erigerla? L’arancia è ricoperta da una buccia di sapore sgradevole che protegge il frutto da una consumazione troppo precoce. I rituali esteriori sono prescritti per tutelare il messaggio interiore affinché non venga manomesso o alterato. Anche śivarātrī, come tutte le altre ricorrenze sacre del calendario indù e di altre religioni, contempla numerosi riti esteriori e un nucleo profondo di significati interiori. La natura umana, tuttavia, predilige la via più facile della ritualità esteriore a quella della disciplina interiore e dell’esperienza diretta. Visitare i templi di Śiva, predisporre l’adorazione degli Śiva-liṅgam chiedendo l’intervento dei preti bramini, versare brocche intere di acqua santa sugli idoli consacrati, fare digiuni e veglie, sono tutte attività che vengono praticate in questo giorno, ma sono irrilevanti rispetto al vero scopo della festività. Per osservare questi riti e voti, non c’è bisogno di attendere un anno o di consultare gli astrologi e gli almanacchi. Se l’uomo mangia quattro volte al giorno per tenere il corpo in condizioni efficienti, è forse troppo chie- dergli di alimentare la mente con buoni pensieri e buone azioni almeno una volta al giorno? Anche la mente ha bisogno di cibo pulito e nutriente. [3] Īśvara, uno dei nomi di Śiva, indica che Egli possiede tutta la gloria propria della Divinità. Śaṅkara, un altro dei Suoi nomi, significa che Egli, con la Sua grazia, dona la massima beatitudine. Śiva è la personificazione della beatitudine; infatti la danza tāṇḍava4, da cui Egli trae immensa gioia, ha il cosmo intero come palcoscenico. Dedicare un solo giorno su 365 per l’adorazione di tale Onnipresenza Universale è un insulto alla Sua maestà e al Suo mistero. Consideriamo il significato della Forma che Śiva ha assunto per essere adorato dagli uomini. Nella gola Egli ha il veleno hālahāla che può distruggere in un attimo ogni forma di vita. Sulla testa ha il fiume Gange le cui acque possono curare qualsiasi malattia in questo mondo e nell’altro. Sulla fronte ha l’occhio di fuoco e sulla testa la rinfrescante luna. Ai polsi, alle caviglie, sulle spalle e attorno al collo porta dei cobra mortali che vivono di un soffio d’aria. Śiva abita nei cimiteri e nei crematori che vengono chiamati appunto rudrabhūmi, terra di Rudra5 o Śiva. Non si tratta di un luogo di paura, ma di un’area di buon auspicio perché tutti devono concludere il proprio viaggio, al termine della vita attuale o di una successiva. Śiva v’insegna che la morte non si può evitare né cacciare via: deve essere affrontata con gioia e con coraggio. [4] Śiva è rappresentato con la ciotola dell’elemosina, con cui insegna che la rinuncia, il distacco, l’indifferenza alla buona o alla cattiva sorte sono le vie dirette per raggiungerlo. Śiva viene chiamato mṛtyuṅjaya, vincitore della morte, nonché kāmāri, distruttore del desiderio; questi due nomi indicano che chi distrugge il desiderio può vincere la morte, poiché il desiderio induce all’azione, l’azione genera le conseguenze, le conseguenze determinano i legami, da questi ultimi deriva la nascita, e la nascita implica la morte. [5] Īśvara viene rappresentato con la forma del liṅgam. Il termine liṅgam deriva dalla radice sanscrita ‘li’ che significa ‘fondere’: è la forma nella quale tutte le forme si fondono. Śiva è il Dio che benedice gli esseri concedendo il dono più ambito in tutto l’universo: il traguardo oltre la morte per il quale si deve lottare e che Śiva può accordare. Innanzi tutto realizzate il Divino in voi poi, anche se rimarrete coinvolti nel mondo materiale, nulla di male potrà accadervi perché saprete riconoscere che il mondo oggettivo non è altro che il corpo di Dio. Se, invece, v’immergete prima nel mondo e poi cercate di scoprire Dio, riuscirete a vedere soltanto il mondo materiale. Potrete dirigere i vostri sforzi spirituali verso una di queste due direzioni: seguite i comandamenti di Dio ed Egli sarà lieto di elevarvi, oppure seguite la via dell’indagine, scoprite dove Egli risiede e realizzatelo lì. Potrete seguire l’una o l’altra via, ma raggiungerlo è l’inevitabile dovere dell’uomo. [6] Śiva significa cordialità, buon auspicio, fortuna; Egli è sempre amabile e di buon augurio. Per tale motivo, davanti ai nomi di Śiva, Śaṅkara, Īśvara non si mette mai il titolo Śrī che indica appunto tali qualità. Si antepone l’attributo Śrī ai nomi degli avatār per- ché hanno assunto un corpo perituro per uno scopo specifico, e devono essere distinti mediante quel titolo dagli altri esseri umani; Śiva invece è sempre amorevole e propizio, quindi tale termine è superfluo. Śiva viene adorato anche come ‘Maestro dei maestri’, ovvero come Dakṣiṇāmūrti6. La Forma stessa di Śiva dà una grande lezione di tolleranza e di sopportazione. Egli tiene il veleno hālahāla in gola e regge sulla testa la luna che è gradita a tutti; è una lezione per l’uomo affinché eviti le tendenze che possano essere dannose per gli altri e usi a loro vantaggio le attitudini benefiche che possiede. Se uno utilizza i talenti a proprio vantaggio e le tendenze malvagie per ostacolare gli altri, imbocca la strada che lo condurrà alla rovina. L’uomo è intrinsecamente divino e deve dimostrare con pensieri, parole e azioni gli attributi divini di amore, tolleranza, compassione, umanità. Dio è Verità; anche l’uomo deve vivere nella Verità. Dio è Amore; anche l’uomo deve vivere nell’Amore e astenersi dall’ira. Controllate l’odio attraverso l’amore e dominate l’ira mediante una dolce tolleranza. [7] Molti fanno delle negoziazioni con Dio e gli offrono dei doni o del denaro purché Egli conceda la Sua grazia; chi ritiene di poter rabbonire Dio donandogli una noce di cocco o qualche monetina, mi domando che tipo di Dio abbia in mente! Il suo concetto di Dio è così meschino e spregevole? Chi pensa di vedere esauditi i propri desideri mediante la ricchezza non merita l’appellativo di ‘devoto’. Anche chi è favorevole a un compenso in denaro per conseguire il progresso spirituale o per ottenere il favore divino va condannato. Ecco perché la Bhagavad Gītā dichiara che Dio sarà compiaciuto dell’offerta di una foglia, un fiore, un frutto o anche di una sola goccia d’acqua. Ma anche queste quattro cose sono puramente materiali: la Gītā non intende che dobbiate cogliere una foglia, un fiore o un frutto da qualche pianta e posarli davanti a Dio, né vi chiede di portare acqua da un pozzo, da un fiume o da una fontanella. [8] La ‘foglia’ è il vostro corpo che, proprio come una foglia, germoglia e verdeggia, appassisce e alla fine si stacca dal ramo. Il ‘fiore’ è il cuore libero dai parassiti della concupiscenza, dell’ira, dell’avidità, dell’attaccamento, dell’orgoglio, dell’odio. Il ‘frutto’ è la mente, la conseguenza dei suoi desideri, che devono essere dedicati a Dio. ‘L’acqua’ sono le lacrime di chi è nella beatitudine estatica della contemplazione della gloria di Dio. Offrire queste quattro cose è il vero atto di resa totale o śaranāgati: l’abbandono totale e assoluto alla Volontà di Dio. L’offerta in sé di foglie, fiori, frutti o dell’acqua di un fiume è al massimo una maniera per aiutare una pianta, un albero o un fiume a guadagnarsi un piccolo merito. Alcuni dichiarano con leggerezza di aver arreso a Dio il corpo, la mente, l’intelletto e tutto di sé. Costoro non hanno il controllo sulla loro mente né sulle emozioni e passioni di cui la mente è piena, nessuna padronanza della propria ragione, non sono neppure in grado di governare i loro corpi. È dunque ridicolo che proclamino di averli offerti a Dio; come possono donargli ciò che non appartiene loro? Con quale diritto? E come si può accettare in dono qualcosa che non appartiene al donatore? A dire il vero, non avete bisogno di arrendere niente! Amate tutti gli esseri: ciò è sufficiente. Amate senza attendervi nulla in cambio, amate per Amore, perché la vostra vera natura è Amore, perché è la forma di adorazione che conoscete e gradite. Se gli altri sono felici, siate felici. Se alcuni sono in difficoltà, cercate di alleviare i loro problemi al meglio delle vostre capacità. Praticate l’Amore attraverso il servizio disinteressato. In tal modo realizzerete l’Unità e vi libererete dall’ego che è molto dannoso.
Bṛndavan, 05.03.1973
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