24 Marzo 1973
[1] In ogni nazione, gli uomini impazziscono per il potere e ricorrono senza ritegno all’esaltazione di sé e a vuoti discorsi altisonanti; nutrono odio verso gli altri, alimentano l’invidia e il proprio nefasto ego. Essi fanno precipitare la società in cui vivono nella paura, nell’ansia e nel disordine e non sanno che, facendo propri e praticando i nobili ideali, potrebbero ottenere fama eterna; invece, si accontentano di facili applausi e di notorietà passeggera. Oggi vi siete radunati qui per la ricorrenza di yugādi, che voi considerate il giorno che dà inizio a un nuovo anno con un nuovo nome. Oggi è Capodanno solo perché avete deciso di chiamarlo così; dal punto di vista astronomico, climatico o meteorologico non è diverso da ieri o da domani. Centinaia di migliaia di simili capodanni sono trascorsi su questo pianeta e sono stati festeggiati, così anche questo giorno è arrivato e passerà. Se il primo giorno dell’anno viene utilizzato per introdurre un modo di vivere nuovo, per fare un passo decisivo verso l’auto-realizzazione o la crescita attraverso il servizio, allora la celebrazione avrà senso e importanza, altrimenti non ha valore alcuno. Le lette- re rosse sul calendario, che indicano questo giorno come diverso dagli altri, sono un avvertimento e un promemoria del dovere che avete nei confronti di voi stessi. [2] Il nome dell’anno nuovo che inizia oggi è d’ispirazione e d’augurio: ānanda, beatitudine spirituale, gioia interiore, serenità incrollabile. Questo nome è un pressante appello che deve risuonare nelle vostre orecchie tutti i 365 giorni dell’anno: conquistate ānanda, siate ānanda, diventate ānanda. Ripulite gli strumenti interiori della coscienza, dedicatevi al servizio in modo da indebolire le forze dell’ego e rafforzare quelle dell’unità sociale; intensificate la recitazione del Nome divino e la meditazione affinché possiate elevarvi alla Divinità. Questi sono i passi con cui potrete stabilirvi fermamente nell’ānanda. Impegnatevi nei vostri compiti con intelligenza e devozione, ma eseguiteli come atti di adorazione offerti a Dio, lasciando il frutto di quelle azioni alla Sua Volontà, Grazia e Compassione. Non siate turbati se i risultati che vi aspettate non si realizzano, anzi non attendetevi nulla e lasciate tutto a Lui. Egli vi ha dato il tempo, lo spazio, il motivo, il materiale, l’idea, la capacità, l’occasione, la fortuna, e voi ci avete messo ben poco di vostro; dunque, perché mai dovreste sentirvi gli autori? Fate il vostro dovere come fosse una sincera disciplina spirituale. Ānanda è il nome dell’anno, e voi ne siete contenti, ma cosa c’è in un nome se non quello che voi stessi ci avete messo o tolto? Un uomo che si chiama Rāma deve essere ispirato da quel Nome a manifestare in sé le qualità che portarono Rāma all’immortalità. Se qualcuno si chiama dharmaputra1, un nome simile è solo un fardel- lo ignobile se non viene sostenuto da una retta condotta come quella di dharmaputra o, almeno, da un comportamento che manifesti il dharma nella vita. [3] L’uomo non può cogliere i frutti della sua vita se si limita ad accumulare ricchezze, a conquistare popolarità o si riempie la testa con pigne di libri. Deve anche coltivare e praticare le virtù e seguire il dharma. I sacri testi istruiscono l’uomo a guadagnare, con mezzi onesti, appena il necessario per il proprio mantenimento e a utilizzare il resto del suo tempo e delle sue capacità per il bene comune. Acquisite la ricchezza attraverso il dharma, e ci sarà certamente abbondanza di grazia divina. Dhṛtarāṣṭra2, il padre dei cento fratelli Kuru che combatterono contro i loro cinque cugini Pāṇdava, legittimi pretendenti di una parte del regno, non godette né ricchezze né grazia divina; sebbene avesse vaste ricchezze, un esercito superiore con migliori capacità militari e strategie, dovette assistere all’estinzione totale della sua discendenza e del suo regno. Come lui, molti uomini vivono nella menzogna e ignorano la verità, accumulano cose banali e trascurano quelle essenziali; non si accorgono che la morte si muove silenziosa dietro di loro, non avvertono il passo veloce del tempo. Non sanno che la stessa scintilla di Divinità che illumina ogni loro pensiero, parola e azione, anima anche tutti gli altri esseri dell’universo, quindi non hanno il senso di fraternità e non vibrano del sentimento di affinità universale. Essi sprofondano nel fango della magnificazione di sé e sono schiavi del proprio ego, perciò non sono mai liberi dalla paura e dall’ansia; diffondono calunnie e maldicenze nei confronti degli altri e s’invischiano nel peccato. Pretendono il rispetto, ma sono solo oggetto di scherno e di odio; poiché cercano i difetti degli altri, i loro occhi vedono sempre il male, non riescono a vedere il bene e, di conseguenza, si consumano nell’invidia e nell’avidità. [4] Non cercate di dominare gli altri, controllate voi stessi, i vostri sensi e la mente: questa è la vera vittoria, perché quelli sono i veri nemici. Non perdete il tempo in chiacchiere inutili, non cambiate le vostre convinzioni secondo le mutevoli circostanze o alleanze. Se accusate gli altri di mutare bandiera, state attenti a non cadere nello stesso errore. Dio è presente in ogni cosa, in ogni essere; potete trovarlo in tutto ciò che vedete o fate. Nel calice d’oro del vostro cuore, Egli è la saggezza che appaga, ma voi chiudete gli occhi a questa saggezza e tendete le mani all’esterno per afferrarla. Potete essere compassionevoli, ma tale sentimento deve essere puro e controllato. Un uomo pieno di compassione portò a casa un pesce che aveva trovato agonizzante sulla riva di un fiume in piena e, pensando che soffrisse per il freddo, lo avvolse in una coperta e gli versò in gola del caffè caldo, uccidendolo. Avrebbe potuto salvarlo semplicemente gettandolo nell’acqua del fiume, ma era carente dell’intelligenza che gli suggerisse cosa fare. Molti leader di oggi mostrano compassione ma sono privi d’intelligenza; non hanno idea di come vincere le sofferenze che vedono e per le quali mostrano partecipazione. Parlano della necessità di stabilire la pace all’interno e la prosperità all’esterno, ma i loro atti rivelano l’ignoranza dei mezzi per riuscirvi; come possono avere successo se alimentano l’odio e la disonestà? Qualsiasi successo ottenuto con i mezzi sbagliati sarà inconsistente e temporaneo. Solo i mezzi pacifici che nascano dall’amore possono garantire benefici durevoli e vera pace. Non abbiate paura, e non incutete timore. Questo è il messaggio di Dio all’uomo. I violenti hanno paura, le belve spaventano, ma l’uomo dev’essere al di sopra di queste debolezze. Abbiate fede nella verità e siate saldi nella moralità. Non dovete temere nessuno perché Dio è dalla vostra parte. Non dovete spaventare nessuno perché vedrete tutti come divini. [5] Parlando di nomi, voglio dirvi ancora qualcosa. Alcune persone, che non si curano della verità né della rettitudine, potrebbero utilizzare il nome Sathya Sai e fondare delle istituzioni con quel nome perché ambiscono solo al guscio esteriore, fatto di fama e fortuna; sappiate che non hanno alcuna relazione con Me e compiono atti che Io non ho autorizzato. Io sono il testimone di qualsiasi attività, non un partecipante; sono come il ventilatore: accendetelo e vi darà una brezza rinfrescante, spegnetelo e vi lascerà soffrire per il caldo. Non ho preferenze né repulsioni; chi parla male di Me ricorda comunque il Mio nome, ricava soddisfazione e magari anche qualche monetina. Costoro sono contenti di scrivere falsità, mentre voi siete contenti di cantare la verità. Entrambe le cose non mi toccano. Sono venuto per una missione che mi sono imposto, e quel compito procederà di vittoria in vittoria, indifferente alle lodi o al biasimo. Io non posso essere fermato né ostacolato. [6] Nessuna traccia di paura può turbare la purezza del cuore che brilla nello splendore della Verità. Io sono Sathya Sai e Sathya Sai indica chi è fondato sulla Verità, chi poggia sulla Verità, chi non può essere imprigionato nelle spire possenti dei desideri materiali. La Verità non conosce sconfitte, non conosce paura, procede indifferente ai plausi e alle censure. Non attaccatevi troppo al mondo perché muta continuamente, veloce e tumultuoso. Siate sempre pronti a scivolare nelle mani della morte lietamente e leggiadramente, grati per le occasioni che avete incontrato nella vita. Non addoloratevi mai, poiché Dio risiede in voi come Verità. In futuro, nelle ultime fasi della vostra vita, riepilogando i vostri successi e le vostre sconfitte, dovrete dire come Purandaradāsa3: “Ohimè! Non trovo alcuna gioia in questa vita di uomo.” Pertanto non trascorrete i vostri giorni in malo modo, siete avvisati fin d’ora! Approfittate dei giorni di cui disponete per procedere verso l’amore, la gioia e la pace. [7] In questa regione, il primo giorno dell’anno è detto yugādi, il primo giorno dello yuga, come se oggi avesse inizio una nuova grande era. Questa è un’occasione per contemplare l’immensità del tempo, la sua velocità, il breve intervallo che noi condividiamo in questa vita e che va impiegato al meglio. Contemplate l’inizio delle cose, della natura, della vita, dell’uomo, del cuore, tutto quello che emana da Dio e che procede verso di Lui. Riflettete sulla grandiosità di questa processione dalla nascita alla liberazione attraverso innumerevoli incarnazioni. Rendetevi conto che voi, la natura, tutto quello che è, fu e sarà, è Dio. Per raggiungere tale consapevolezza, l’amore è il mezzo più sicuro. Non infliggete sofferenza a nessuno con atti o con parole; controllate le passioni, le emozioni, gli impulsi, specialmente l’ira, l’invidia e l’avidità, le quali crescono rigogliose grazie all’ego e lo rendono un’arma pericolosa. Se siete schiavi delle passioni, come potrete pretendere il rispetto? Solo dei codardi cedono alle passioni o ai sensi; i coraggiosi li affrontano e li vincono. È un eroe chi domina la propria mente e tiene a freno gli impulsi; chi vi soggiace è uno zero. Siate solidi come una roccia quando le onde tempestose si abbattono su di voi. Abbiate fede nei vostri ideali, in Dio. Non permettete alla vostra fede di vacillare quando la malasorte si presenta alla porta; affrontatela come una nuova sfida e trionfate. La vostra fede non deve andare e venire come il respiro, deve essere ferma e non vacillare. Se la fede è un flusso pieno e continuo, anche la grazia si riverserà su di voi con un flusso pieno e continuo.
Bṛndavan, 24.03.1973
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